發布時間：2023-07-25 16:50:14
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關鍵詞：民族民間舞；審美特征；民族文化
中圖分類號：J705？搖 文獻標志碼：A 文章編號：1674-9324（2012）12-0277-02
一、引言
民族舞蹈是美學的一個分支，是經過提煉、組織和藝術加工的，以人體為主要表現手段，表達各族人們思想感情，反映各民族社會生活的一種藝術形式。民間舞蹈是一切舞蹈之母，民間舞蹈源于民族文化，民族民間舞作為一種文化載體，有著罕見的生命力。隨著時代的變遷，它在不斷發展和變化，正是這種頑強的生命力使得民間舞經受住了考驗，生生不息。
二、民族民間舞蹈的發展
舞蹈是人類最早發生的文化現象之一，是原始人類生命情調最充足的表現，是原始社會中拔高了的簡樸生活。舞蹈隨著原始人類身體的進化而發展，又作為發達的肢體語言團聚起人類的原始社會。充分認識作為審美對象的舞蹈，首先需要了解自然沉淀著歷史文化的舞蹈。舞蹈藝術因它獨特的魅力，在五千年的歷史長河中代代相傳，并且不斷發展、拓寬，使得中國民族民間舞蹈的內容變得豐滿。中華民族是經過漫長的發展、融合逐漸形成的，許多民族之間有著深遠的血緣關系。在一些民族舞蹈中常常是“你中有我，我中有你”或兼收并蓄。這是文化血緣的因素促成了中國民族舞蹈的發展與中國民族舞蹈風格的形成。
（一）技巧風格化
民間舞中的技術技巧同舞蹈風格緊密相融、難以分開。民間舞的技巧不是純技巧，而是風格化的技巧。中國民間舞的技巧發展趨向，應該是風格化技巧的強化與發展。風格化技巧既包括民間舞蹈中的各種道具性舞蹈技巧，又包括各民族民間舞蹈有的旋轉、跳躍、翻身等技巧。
（二）技巧情感化
民間舞中的技巧是與宣泄生命情感和烘托場面氣氛緊密結合的，是民間舞者內心激情的物化。如果沒有情感的投入，再高難、再精湛的技巧形式在民間舞中也會變得蒼白無力，毫無光彩。這種情感化了的技巧，極大地豐富了舞者的藝術表現力，增強了舞蹈的藝術感染力。技巧屬于美學范疇中的藝術技巧，是舞蹈藝術家在表達思想感情和藝術感情的藝術創造中對藝術手段和各種技巧的精密運用。
二、民族民間舞蹈的審美特征
舞蹈美離不開人們對舞蹈作品的審美感受，但是人的主觀感受又必須以客觀存在的舞蹈美為前提，所以我們需要進一步研究舞蹈的審美特征。
（一）欣賞美
1.“想”的參與。“想”的參與就是根據舞蹈展開聯想和想象，民族舞蹈的創編是富于創造性的，它具有不可指向性的特點。例如舞蹈《藤枝葉》在優美的傣族音樂旋律中，藤在地面上緩慢伸展，渴望破土而出，枝葉與其背對相望，讓人聯想到藤和葉的最初的上下關系。藤向上推著枝葉，似乎在拼命地生長。藤從枝葉根部附著而上，相互彎曲纏繞，在相互攀著之后，最終緊緊地牽扯在一起，猶如一對熱戀的人。
2.“動”的參與。“情動于中而行于言，言之不足詠歌之，詠歌之不足，舞之蹈之。”學習民族舞蹈應從身、心兩方面同時入手。準確抓住每一個民族舞蹈的特點和風格，并且把民族舞蹈動作一一進行分解。例如佤族舞蹈，佤族人民生活在云南的山區，佤族人民的性格開朗奔放，舞蹈動作粗獷，與傣族舞蹈相比是截然不同的一種風格，必須把佤族舞奔放的特點表現出來。
（二）表現美
傣族舞蹈優美、含蓄、輕盈、穩健，表現了傣族人民的心理狀態和性格及其審美情趣。例如：傣族是一個能歌善舞的民族，以表現孔雀形象的孔雀舞最典型最普遍。學習傣族舞蹈，光手上的動作就有好幾種，手臂、手腕、手掌、手指都有各不相同的作用和表現形式。傣族舞“三道彎”與“一順邊”的舞姿和手臂關節的彎曲，源于古代百越人的“蛇鳥圖騰崇拜”和對水的深切感情。舞蹈《藤枝葉》充分運用傣族特色的“三道彎”和“一順邊”這一富有雕塑美的典型基本特征。具有濃郁的傣族民族風格，同時在原有動作的基礎上變形，創新編排，多層結構，從而塑造形象。
三、傣族舞在民間舞中的地位和作用
傣族舞是傣族古老的民間舞蹈，也是傣族人民最喜愛的舞蹈。流行于整個傣族地區，我國傣族地區的舞蹈優美、樸實，舞姿富于雕塑性，幽靜的氣質凝聚著東方藝術的線條美。傣族舞蹈風格輕盈靈秀，動作特點鮮明，情感表達細膩，舞姿婀娜優美。孔雀舞是傣族人民的智慧結晶，是有較高審美價值的民間舞蹈。在種類繁多的傣族舞蹈中，孔雀舞是人們最喜愛、最熟悉，也是變化和發展幅度最大的舞蹈之一。傣族民間傳統的孔雀舞有著很長的歷史，并被納入了宗教的禮儀之中。
四、結論
總之，我們要善于發現和挖掘民族民間舞蹈中的審美因素，將蘊含其中的立意美、情境美、藝術美等展示出來。民間舞是一個厚重的文化與歷史載體，民間舞不單純是技術技藝的展現，更多的應該是對綜合知識的掌握，是對民間舞風格性的把握。而民間舞的作品更應該抱著“源于民間，高于民間”的追求，把民間舞的真正魅力通過舞蹈的肢體，通過舞蹈的文化傳承，真實地展現在觀眾眼前，并使得民間舞的舞臺表演呈現出全面發展與進步的良好態勢。相信只要通過我們不斷地努力，民間舞的風格魅力將會以更加廣泛的形式展現在所有喜愛舞蹈、熱愛舞蹈的人面前。到那時，也將會是中國民間舞步入輝煌的重要時刻。
參考文獻：
[1]鄔諾娃.民族民間舞現狀探究[J].大舞臺，2011，（4）.
關鍵詞：非物質；文化遺產；保護；現代生活
隨著全球科技水平的不斷提高， 從前的手工生產已經被機器取代， 當然也使得人們的生活水平有了較大的提高， 但現代生活方式的改變對非物質文化遺產的保護造成極大影響。近年來，我國各級政府、文化部門等為有效的保護非物質文化遺產，投入了大量的人力、物力以及財力，積極采用各種方法進行宣傳活動，在取得一些成就的同時，也存在很多的問題。本文從非物質文化遺產的特征、及其與現代生活的關系以及保護對策等方面進行闡述，給同行業工作人員提供理論參考。
一、非物質文化遺產的特征
（一）非物質文化傳承性。非物質文化遺產的傳承性主要體現在對長期精神文化積累的傳遞，在整個過程中又以人與人的精神交流為主要傳承方式，一般采用言傳、身教、觀念或心理積淀等方式進行傳播，其具有抽象性、無形性等特點。所以不可采用“博物館”式的靜態紀錄以及保存的方法進行，對非物質文化遺產的保護應該考慮用符合遺產發展以及變化規律的動態方法進行保存，做到與時俱進。
1、非物質文化遺產的地域性。在某個區域來說，居民的生活和活動地域對該區域的文化特征以及非物質文化產生重大影響。通常情況下，非物質文化遺產都是在一定的地域所產生的，但是因該地域的自然生態環境的獨特性、人文文化傳統、，生產方式、生活水平的不同，以及日常生活的習慣、習俗等不同，從而決定了其產生特點與傳承方式有所不同。地域性不僅僅體現出非物質文化遺產的民族性，也進一步強化了非物質文化遺產的地方保護的重要性。
2、非物質文化遺產的動態性。非物質文化遺產從產生到消亡是一個具有動態的過程。大多數時候人們對非物質文化遺產不斷進行建構以及對非物質文化遺產進行重構，從而使其更加豐富多彩。非物質文化遺產的內在價值需要通過傳承人一代代的言傳身授，或者需要通過某種高超、精湛的技藝才能被繼承者更好的繼承。非物質文化遺產類型主要通過地方民俗、音樂、舞蹈、節慶等儀式表現出來，均為動態過程；更重要的是，制作器物、器具的技藝在動態過程中傳承下來，從而體現了該地區非物質文化遺產的動態性特征。
二、非物質文化遺產保護與現代生活的關系
（一）現代娛樂方式及內容對非物質文化遺產的沖擊
由于因非物質文化遺產具有“活態化”的特點，這一個特點使得它極易受到現代娛樂方式的影響，非物質文化遺產在現代的娛樂方式中顯得非常脆弱。隨著經濟的發展，電話、電視、電腦等電子設備都得到相應的發展，同時也帶來了信息的快捷、方便與多元化。很多文化進入中國本土之后，加上土生土長的通俗文化交融，不僅為人們帶來了更加便利、豐富的娛樂內容以及改變著原有的方式，同時也在改變著人們的娛樂趣味、價值取向等。
（二）生活方式的直接改變對非物質文化遺產的沖擊
新農村社區化不僅使人們居住環境、居住方式發生了改變，同時也改變了人們的傳統生活方式。非物質文化遺產多數由傳統農耕文化演變，其與該地區人民的地域民俗、生活習慣與方式等有莫大聯系。而現在由于新農村社區化、城鎮化進程加快發展，很多地理環境差的村落面臨拆遷，這一變化使非物質文化遺產保護受到嚴重影響。生活模式有了極大變化。人們交流的越來越少，甚至很少能夠聚集在一起交流。以前逢年過節熱鬧的聚會、習俗表演等已被嚴重忽略，一些非物質文化遺產因為沒有群眾參與而淡出了人們的視線，從而缺乏相應的保護。
三、現代生活中非物質文化遺產的保護措施
（一）對非物質遺產進行詳細調查，以確定其內容與范圍
通過詳細的了解使人們加快對非物質文化遺產的認知，把那些并非保護范圍內的文化進行篩除，加強宣傳讓更多的人了解、認知，另一方面在進行系統認定、分類后能夠盡快制定有針對性的保護措施以及相應的保護方案，減少政府資金不必要的投入使真正的非物質文化遺產得到保護。
（二）保護好非物質文化遺產的傳承人
非物質文化遺產就其自身來說，很多非物質文化遺產都無法走向市場，大多數沒有其商業價值。由于沒有商業價值容易遭到破壞，從而走向消亡，這時候就需要保護好非物質文化遺產的傳承人，政府的大量資金投入和支持資金補貼以及良好待遇是關鍵。對于傳承人而言，如果沒有市場的支持，就沒有經濟收入，沒有經濟的支撐，就無法實現非物質文化遺產的傳承。政府或相關單位需對非物質文化遺產的傳承人進行補貼，使其繼續守護好非物質文化遺產。
（三）保留精品
隨著社會的變遷、時間的變化，非物質文化遺產在不斷的減少。由于資金、人才、政策、環境都有一定局限性，所以我們只能撿一些重點非物質文化遺產進行保護。保護原則遵循其藝術價值、歷史價值，是否有潛質得到持續的發展，是否對今天社會生活還有重要作用，是否影響著人們的生活。
（四）適應時展需求，創新營銷策略
當前隨著時代的進步經濟的發展，非物質文化遺產要想得到保留就需要在某些方面進行變革，不斷進行創新。當然在適應新時展要求的同時保留其精髓。在時代的變遷以及自然流變的過程中，要努力保持其工藝、思想、造型藝術等方面的特點。
四、小結
現階段的城鎮化進程不斷發展，對非物質文化遺產的保護造成嚴重影響。即使面臨巨大的挑戰我們也不能放棄對非物質文化遺產的保護，因為它不僅代表著民族精神的靈魂，還是整個民族文化傳統的根基。非物質文化遺產跟人民群眾的生活、行動等均關聯，在實際生活中，需要人們遵紀守法，避免對非物質文化遺產進行人為的破壞。對于非物質文化遺產我們能夠做的就是盡力的保護它，支持它的發展，使其永遠存在于生活中。
參考文獻：
[1]吳嬋娟，薛春梅.非物質文化遺產保護研究[J].青年與社會，2013.12.
文化月刊：有人認為除傳統技術、表演技藝等外，道具、實物、制成品也是非物質文化遺產。您認同這種觀點嗎?
苑利：所謂“非物質文化遺產”，應該是指那些人類在歷史上創造，并以活態方式原汁原味傳承至今，具有重要價值的文學藝術類、工藝技術類與節日儀式類傳統文化事項。它最本質的特征是它的“非物質”性。而那些“看得見摸得著”的各種“工具”“實物”“制成品”，即或對非物質文化遺產保護、傳承具有特殊意義，也不能視之為非物質文化遺產，更不能列入非物質文化遺產保護名錄，這是我們審視一個問題的邏輯起點。如果在邏輯起點上出了錯，今后的實踐工作也將一錯到底。譬如，當人們將米雕、核雕等微雕作品當成非物質文化遺產時，也許人們沒有意識到既然承認了米雕、核雕，就得承認剪紙、泥塑；承認了剪紙、泥塑，就得承認石雕、磚雕；承認了石雕、磚雕，就得承認成片的四合院。可連四合院這樣的龐然大物都成了“非物質文化遺產”，那么，還有什么是“物質文化遺產”呢?
第一次觀看非物質文化遺產展的時候，我站在博物館門口等人。一個小孩問媽媽：“媽媽，我們看的不都是物質嗎?怎么成了非物質啦?”如果這個故事就此打住也罷，但接二連三的事情讓人越來越難以接受。一次調查中，我無意間看到了一個縣級市的非遺名錄幾乎將當地所有名吃―包子、餃子一類全都羅列其中。問及原因，領導說：“我們是按照上級的要求選的。我們的非遺定義不是說了嘛，除傳統工藝技術、傳統表演藝術外，那些和非遺有關的實物、制成品甚至包括制作工具都應該是非遺啊。”看來，我們對非物質文化遺產的定義真的需要重新反思了。
非物質文化遺產傳承時限至少在100年以上
文化月刊：戶縣農民畫、金山農民畫非常優秀，也非常原生態，這類優秀文化能否列入非物質文化遺產名錄?
苑利：活態傳承是非物質文化遺產的重要特征，但這并不意味著流傳至今的所有文化事項――哪怕是非常優秀的文化事項都能成為非物質文化遺產。譬如我們經常談及的戶縣農民畫(產生于20世紀50年代)、金山農民畫(產生于20世紀70年代)等，至少目前還不能被指定為非物質文化遺產。原因即在于它們在傳承時限上，尚沒有達到非物質文化遺產的準入門檻，非物質文化遺產至少要有一百年以上的歷史，時間不足百年者，不能認定為非物質文化遺產。
將我國非物質文化遺產準入門檻限定在百年以前，是因為清末民初是中國歷史上傳統手工技藝、傳統戲曲曲藝等傳統文化發展的最后一個高峰期，將這一時期產生并流傳至今的優秀遺產鉤沉出來，對于非物質文化遺產保護工作而言，無疑會起到事半功倍的作用。當然，百年歷史只是我們對非物質文化遺產在時限上設下的一個最基本的準入門檻。其實，像中國這樣一個具有悠久歷史的文明古國，一般的非物質文化遺產事項通常也都會有數百年乃至上千年歷史――昆曲、京劇等表演藝術至少會有數百年歷史，木版年畫至少會有近千年歷史，風箏制作至少會有近兩千年歷史，而像產生于原始社會末期的鉆木取火技術等至少會有近萬年歷史。
【關鍵詞】 非物質；文化遺產；展示設計
根據西安非物質文化遺產的依附性、活態性、無形性、傳承性、非孤立性等特點，通過現代的展示手法，展示非物質文化遺產文化理念和價值，做好非物質文化遺產的宣傳、展示、保留和傳承事業。
一、西安非物質遺產展示特征及展示方式
從西安非物質文化遺產名錄中進行分析，西安非物質文化遺產從大體上共分為：民間音樂；民間文學；民間舞蹈；傳統戲劇；曲藝；傳統技藝；傳統醫藥；民間美術；民俗。每種非物質遺產都應該根據其特征和歷史文化選擇合適的展示方式，展示媒介、展示手段，量體裁衣才能夠更好的表現非物質文化遺產。
1、民間音樂
民間音樂的表現形式眾多，如西安鼓樂、藍天普化水音樂、殿鎮八卦鑼鼓、閻良特技嗩吶等。但總結起來主要有三種形式：第一、口頭相傳、模仿飛禽走獸叫聲，缺少物化載體形式。第二、保留著演奏樂器、曲牌和譜式，具有一定的物化形式。第三、以一定的年結、慶典、紅白喜事的特定場合群集性民間音樂，具有特定的故事情節和文化內涵。根據其特點可以采用場景還原、定期演繹、多媒體輔助展示等展示方法，再現演繹場景。
2、民間文學
民間文學中有牛郎織女傳說、寒窯傳說、長安倉頡造字傳說等，這些傳說分為兩種形式存在。第一、無物化形式，即口頭相傳。針對這種形式的展示理念主要以多媒體動畫、視頻等，能夠讓觀眾快速、清晰認知的形式進行展示。第二、物化形式，包括遺留下的書籍、碑文等，根據其特點將遺留物進行整理、匯總，以圖片、文字等展板展示，以及拓片和實物性展示。
3、民間舞蹈
西安的民間舞蹈主要以人多、大型為主。例如：七曲高蹺、雨金舞龍社火、周至竹馬等。這些民間舞蹈場面宏大并且體現人們對生活的一種態度。在這種形式的展示中可用到其舞蹈道具的實物展示以及制作方法、定期的現場表演、多媒體視頻播放、圖片文字簡介等展示方法。主要以突出民間舞蹈的發源、故事情節、表演形式。
4、傳統戲劇
戲劇形式豐富，暫存展示實物較多。例如：周至大玉木偶、周至皮影戲、高陵曲子、戶縣曲子等。這些戲劇有真人形式的表演也有道具加真人形式的表演，反映日常生活。展示中以具體故事情節作為展示元素來源，數字化還原展示、定期展覽模式。
5、曲藝
西安傳統曲藝包括：長安道情、熨斗村曲子、關中道情等，這些曲藝的展示與戲劇、音樂類似以聲音、肢體動作來實現。展示中主要以創立曲藝的故事背景為基礎，在博物館開辟小型活動場所，定期舉辦表演，使觀眾能夠真實的感受到曲藝的魅力。
6、傳統技藝
傳統技藝中包括：大蠟制作技藝、閻良核雕工藝、秦鎮米皮制作技藝等。這些傳統技藝很多都以傳人的形式存在，技術性強。因此，在這類展示中如民間醫藥、民間美術一樣可以展示其制作過程，實物以及邀請傳承人定期舉辦講座等展示形式。
7、傳統醫藥
西安傳統醫藥包括：高陵韓式正骨、馬明仁膏藥、李氏正骨散制作技藝等。這些操作性強，使用性廣，但制作工藝復雜，很多講究口傳心授。在展示中不僅可以展示相關藥材及制作過程，還可以提供各位傳人以研究所形式對其進行研究、宣傳、舉辦講座。使其長久性的、廣泛性的流傳。
8、民間美術
與許多先進的印刷品不同，民間美術多以家傳的形式，口傳心授、純手工工藝制作為主。例如：櫟陽木刻、雁塔棉絮畫、戶縣民間布藝老虎、閻良新興剪紙等。這類美術品的展示以原料、半成品、成品的實物進行展示，也可以選擇1-2個工序步驟在展館中進行活態展示。
9、民俗
西安民俗形式多樣、內容豐富。例如：西安都城隍廟民俗、樓觀臺祭祀老子禮儀、戶縣社火等。這些民俗承載著人們對生活的盼望，這些民俗與各地的生活地理環境及生活習慣密切相關，在展示設計時，要在特定的時空背景下進行，通過場景展示、高科技等展示手段，模擬原生態環境及人們生活狀態下的民俗活動。
二、西安非物質文化遺產展示模式的構建
1、多維視角、多學科的對西安非物質文化遺產進行綜合分析研究
歸納概括出非物質遺產展示設計、人文經濟、歷史文化相協調統一的展示設計規劃思路和宣傳非物質文化遺產價值的設計理念。指導展示地域選址、展示空間設計、展示陳列方式設計等。總結非物質文化遺產展示設計和施工的規范化建議，以達到非物質文化遺產的最大化展示宣傳。
2、針對西安非物質文化遺產的展示形式提出創新性見解
非物質與物質展品的展示陳列不同，非物質文化遺產與動態、活態性陳列展示形式研究。通過挖掘非物質展品背后的非物質文化遺產的信息，將非物質文化遺產的意義以創新型的展示手法，轉化為可以被大眾接受的知識進行展示、宣傳。
3、明確非物質文化遺產的專題展示設計理念，指導非物質文化遺產展示設計實踐
通過對西安非物質文化遺產的展示，以最低投入換來經濟、社會、文化收益。展示場所中可集參觀、瀏覽、研究、學習、保存以及傳承人聚集等為一體的相輔相成的保護、傳承系統。
三、總結
通過對西安九種非物質文化遺產的特點分析，論述出每種遺產的展示理念。充分發揮博物館作為文化機構對非物質文化遺產的傳播和展示的作用，積極開展非物質文化遺產的活態展示，完整詮釋非物質文化遺產的信息和價值，展示出其靈魂。將通俗化、平民化的作品還原其本質，簡單直接的藝術展示表達，實現生活和藝術的統一。
【參考文獻】
[1] 宋俊華，王開桃.中國非物質文化遺產研究叢書[J].中山大學出版社，2013.12-1.
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[3] 關紅.使博物館成為非物質文化遺產保護、傳播的載體[A].新世紀博物館的實踐與思考――北京博物館學會第五屆學術會議論文集[C].2007.
關鍵詞： 非物質 文化遺產 傳承 保護 創新
非物質文化遺產的傳承保護與創新發展，是當今全世界的一個大課題，也是我國文化領域的一個大課題，聯合國教科文組織在多年前就制定了《世界文化遺產名錄》與《世界非物質遺產名錄》，采取各國申報制、經審議批準后正式列入《名錄》，予以保護。我國國家文化部也在近年出臺了《國家級文化遺產名錄》與《國家級非物質文化遺產名錄》，省、市、自治區與各地市，也相繼出臺了相配套的兩個《名錄》，采取層層申報、層層審議批準后列入名錄的國家級、省市自治區級、地市級的兩大文化遺產，予進保護。
對于非物質文化遺產保護，應從以下三大理論層面予以解讀與把握――
一、非物質文化遺產的價值與傳承保護的意義
文化，是一個內涵十分豐富的大概念，“廣義指人類在社會實踐過程中所獲得的物質、精神的生產能力和創造的物質、精神財富的總和。狹義指精神生產能力和精神產品，包括一切社會意識形式：自然科學、技術科學、社會意識形態。有時又專指教育、科學、文化、藝術、衛生、體育等方面的知識與設施。”①而用英國18世紀人類學家泰勒對“文化”所下的定義，則是：“所謂文化或文明乃是包括知識、信仰、藝術、道德、法律、習俗以及包括作為社會成員的個人而獲得的其他任何能力、習慣在內的一種綜合體。”②20世紀美國文化學家克魯伯與克拉克洪則認為：“文化是包括各種外顯或內隱的行為模式，通過符號的運用使人們習得并傳授，并構成了人類群體的顯著成就；文化的基本核心是歷史上經過選擇的價值體系；文化既是人類活動的產物，又是限制人類進一步活動的因素。”③
非物質文化，是文化中的一部分，指由人們口頭傳承的、沒有物質載體的文化。非物質文化遺產，作為歷史上遺留下來的精神財富，它也是整個人類文化遺產的重要組成部分。它的重要價值就在于：它既是一個民族文化的凝聚與精神的結晶，也是一個民族的智慧之光與智力之本。我國的非物質文化遺產十分豐厚，它源遠流長，博大精深，影響深遠，是民族的瑰寶與國家的驕傲，既向世界顯示其曾經的輝煌，也向世人昭示其現在的偉大。
文化的傳承、演變、發展，有一個進化播化涵化的復雜過程。所謂“進化”，是指文化的發展過程是持續性的、有階段性；所謂“播化”，是指文化現象是通過人們的交往與聯系，如商業、戰爭、遷徙等途徑傳播開來；所謂“涵化”，是指外來文化的進入，引起本土文化的抵制，兩種文化互相碰撞、交叉、磨合、滲透、融合。而非物質文化遺產，因其具有口頭傳承性、不可再生性、民間性、罕見性、唯一性等特點，就亟待予以特別搶救和保護，以利更好地傳承，否則就有滅絕之災。這正是非物質文化遺產傳承與保護的重要意義之所在，它關系到民族文化的存亡。這絕不是危言聳聽，而是一個爭分奪秒的嚴峻的現實問題。我國傳統的節目――端午節，作為節慶文化，是中華民族為紀念歷史上第一位偉大的愛國詩人屈原而形成的民族傳統文化，屬于典型的非物質文化遺產范疇。但是令國人感到遺憾甚至恥辱的是，它已被韓國搶先“申遺”成功，列為該國《世界非物質文化遺產名錄》，按照誰申報誰擁有的國際慣例，這種做法既合法又合“理”。這就從一個側面證明了我國對非物質文化遺產傳承保護的不利與缺失，也從反面證明了我們對非物質文化遺產傳承保護的重要意義。
二、非物質文化遺產傳承保護的內容與措施
我國非物質文化遺產是一座豐富的藝術寶庫，數量之多、價值之高，令世人矚目，其中有許多項目已列入《世界非物質文化遺產名錄》，例如昆曲等。也有許多項列入《國家級非物質文化遺產名錄》。
具體而言，我國非物質文化遺產傳承與保護的內容，可分為三個層面：
1.把握三個必備的條件
一個項目要成為非物質文化遺產，必須具備三個必要的條件：歷史價值性、完整性、真實性。對這三個必要的條件，必須嚴格把關、認真把握。
2.把握三個保護階段
非物質文化遺產保護，有三個階段：
①學者保護。指非物質文化遺產被學者發現、挖掘、鑒定，肯定其歷史地位、作用、價值，并加以收集、整理、維修、保護、搶救等。
②政府保護。指在學者與有關部門認可的基礎上，以政府的名義加以保護，明令其不得損壞，并撥專款、設專人進行悠繕、搶救、補救等官方行為。
③世界保護。指列入《世界非物質文化遺產名錄》的項目，按世界的通告保護規定予以保護。
3.把握保護項目的價值
我國有許多堪稱世界之最的非物質文化價值，有的已成為絕藝，例如國家級非物質文化遺產中“表演藝術”中的河北滄州獅舞、湛江醒獅、浙江奉化布龍、山西翼城鑼鼓、高臺花鼓、浙江永康九獅圖，以及變臉、耍牙、吐火、飛鈸、蹦桿、流星、中幡、皮影、魔術、啞鬼戲、少林棍、鐘馗戲蝠、打棍出箱等等，都享譽世界。又如國家級非物質文化遺產中“造型藝術”中，也有細紋刻紙、泥塑（天津泥人張、無錫惠山泥人、嵊州宓風光吸塑、北京“免兒爺”、無錫“小花囡”、“大阿福”等）、瓷藝、鬃人、發雕、刻絲、吹畫、拔花、吹糖人、捏油燈、火筆等等，也都成為國寶，令國際驚嘆。又如僅據浙江省人民政府公布的《第二批浙江省非物質文化遺產名錄》中，就有民間文學、民間音樂、民間舞蹈、傳統戲劇、曲藝、雜技與競技、民間美術、傳統手工技藝、傳統醫藥、民俗等共十類總計多達225項，其中較著名的有傳統戲劇的溫州南戲、永康的醒感戲、金華的婺劇、紹興的紹劇、金姚的姚劇、寧波的甬劇等；也有傳統手工技藝的杭州張小泉剪刀、杭州西湖龍江榮采摘與制作工藝、湖州的湖筆、杭州蕭山南宋官窯瓷制作技藝等；并有民俗中的永康廟會、紹興市的大禹祭典等等。可見我國非物質文化遺產的價值，是無法估量的。
對非物質文化遺產的保護，在具體措施上，應以政府保護為主，實行項目管理制度，一經列入各級政府的《非物質文化遺產名錄》，即視為已經立項，在確定項目類別、名稱、保護單位、主管部門的基礎上，實行嚴格的項目管理（包括保護目標、保護措施、確定傳承譜系與傳承人、劃撥保護經費等），落實保護計劃等等。同時實行崗位責任制、責任追究制、跟蹤督查制等，并定期信息交流會、經驗交流會、獎懲會等等，使非物質文化遺產保護落實到位，收到實效。
三、非物質文化遺產的創新與發展
非物質文化遺產并不是文物，不僅要發現、挖掘、收藏，而且要在繼承的基礎上創新，在保護原貌的基礎上發展。要與時俱進，不斷創新，不斷發展，使非物質文化遺產的保護，形成一個良性的動態過程、積極過程、主動過程、提升過程。在這方面，有許多具體工作要做，其中主要有以下幾點：
1.明確項目的本體特征
非物質文化遺產首先要以保護、繼承為主，為此就要確定保護項目的本體特征，在創新發展中必須以這些本體特征為基礎，不得失去原貌，也不能走樣。這其實就是文化的“在繼承的基礎上創新”的原則。這一原則也是文學藝術的一個不可動搖的根本性原則。革命導師馬克思說：“人們自己創造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創造。并不是在他們自己選定的條件下創造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創造。”④列寧也指出：如果講到現代人所承受的‘遺產’，那就要區別有兩種遺產：一種遺產是一般啟蒙者的遺產，是對改革前的一切東西采取絕對敵視態度的人們的遺產，是擁護歐洲理想和廣大群眾利益的人們的遺產。另一種遺產是民粹派的遺產。我們已經表明：把兩種不同的東西混淆起來是非常錯誤的，因為每個人都知道，過去和現在都有一些人保存了‘六十年代的傳統’，并與民粹主義沒有任何相同的地方。”⑤因此，我們首先要明確非物質文化遺產保護項目的本體特征。
2.全面繼承項目的文化傳統
非物質文化遺產作為口口相傳的文化，以“家傳”與“師傳”兩種主要方式代代傳承下來。因此對于非物質文化遺產保護的項目，就要花大氣力、下大功夫，在全面繼承項目的文化傳統上作大文章、收大效果。要虛心拜師學藝，對保護項目的一招一式、一點一滴，都要真正學到手，成為項目名副其實的新傳人。
3.在繼承的基礎上創新發展
對非物質文化的保護，也要在繼承的基礎上創新發展，絕不是簡單地“復古”或“守舊”。德國偉大的文學家歌德說：“人們老是老談學習古人，但是沒有什么別的意思，只是說，要面向現實世界，設法把它們表達出來，因為古人也正是寫他們在其中生活的那個世界。”⑥法國文藝批評家圣?艾弗蒙也說：“……荷馬的詩永遠是杰作，但不能永遠是模范。它們培養我們的判斷力，而判斷力是處理現時事物的準繩。”⑦對于非物質文化遺產保護項目，要審慎與大膽、繼承與創新相結合，使之在不失本體特征的前提下，更趨完善、完整、完美，成為文化精品乃至文化品牌。
綜上所述，非物質文化遺產傳承保護與創新發展的確是一項全方位、系列化、深層次的復雜系統工程，需要我們做更多、更細、更好、更深的工作，我們一定要嚴肅認真，一絲不茍，為民族文化事業的振興做出應盡的努力與應有的貢獻。
參考文獻：
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②[英]泰勒：《原始文化》，轉引自《文化學辭典》第109頁，北京：中央民族學院出版社1988年版。
③[美]克魯伯、克拉克洪：《文化：概念和定義的批判性回顧》，轉引自《文化學導論》第7頁，石家莊：河北教育出版社1989年版。
④馬克思：《路易?波拿巴的霧月十八日》，《馬克思恩格斯選集》第1卷第603頁，北京：人民出版社1964年版。
⑤列寧：《我們究竟拒絕什么遺產？》，《列寧選集》第1卷第149頁，北京：人民出版社1979年版。
[關鍵詞]非物質文化遺產保護；數據庫；生存與發展
一、我國非物質文化遺產數字化保護現狀：
上世紀90年代以來，以信息技術、網絡手段為代表的數字化技術得到了長足的發展，數字化技術不僅在各種工業領域得以廣泛應用，而且給文化遺產保護事業開辟了新的途徑。對于物質文化遺產的數字化保護，世界各國以及聯合國教科文組織已經做了大量的工作，然而對于非物質文化遺產的數字化保護，很多國家，尤其是中國，才剛剛起步。究其原因主要是由于非物質文化遺產大多是長期經驗的積累，主要靠口傳心記、言傳身教傳承，具有活態性、生態性、傳承性、變異性等特殊性質，保護難度較大。
我國現在的非物質文化遺產的保護還基本上停留在拍照、采訪、記錄、物品收藏等簡單的工作層面上，這種文字、錄音、攝影、錄像等傳統的非物質文化遺產保護手段，曾保存了大批珍貴的非物質文化遺產。但是書籍的生霉、錄像帶的老化、錄像色彩的蛻變、錄音帶的失真等，都會使所記錄的非物質文化遺產的信息不同程度地出現失真，加上拍攝角度的限制，影響了長期保存和利用。數字化技術為非物質文化遺產的保護提供了許多全新的采集記錄手段，包括圖文掃描、立體掃描、全息拍攝、數字攝影、運動捕捉等。數字化存儲技術也為非物質文化遺產的保護提供了許多新的保護手段，包括通過數據庫、磁盤陣列、光盤塔、光纖和網絡連接以及一系列相關規定、協議，實現對非物質文化遺產資源的有效保護。通過這些現代數字化采集和儲存技術，不僅可以把一些非物質文化遺產的檔案資料如手稿、音樂、照片、影像、藝術圖片等，編輯轉化為數字化格式，保存于數字磁盤、光盤等物質介質中，而且還可以利用多媒體網絡數據庫來存儲和管理，使他們完整有序、便于檢索，這能夠整體提升對非物質文化遺產保護的水平。
2005年，國務院辦公廳《國務院辦公廳關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》（[2005]18？號），明確提出“要運用文字、錄音、錄像、數字化多媒體等各種方式，對非物質文化遺產進行真實、系統和全面的記錄，建立檔案和數據庫”。自此以后，我國的非物質文化遺產數字化保護工作才全面起步。
2006年以來，在中華人民共和國文化部的監督和直接推動下，中國非物質文化遺產保護中心、省級非物質文化遺產保護中心、地市級非物質文化遺產保護中心和縣級非物質文化遺產保護中心紛紛建立，積極探討非物質文化遺產保護的整體保護體系，并初步建立了涵括國家級、省級非物質文化遺產網站、專題數據庫的非物質文化遺產數字化網絡服務體系。“中國非物質文化遺產網?中國非物質文化遺產數字博物館”（http：///main.jsp）開通于2006年6月9號，其宗旨是為了利用數字化技術和網絡平臺展示、傳播中國和世界非物質文化遺產的專業知識，展示我國深厚豐富的非物質文化遺產資源，提供非物質文化遺產保護工作的信息交流，凝聚非物質文化遺產保護實踐的觀念和理論共識，充分調動和利用全社會的學術、經濟、輿論資源及社會公眾的參與，以促進中國非物質文化遺產保護工作的全面和健康開展。基于福客網（中國著名民俗網站）技術支持的中國非物質文化遺產名錄數據庫也向大眾提供了部分較為詳盡的非物質文化遺產資料。
全國文化信息資源共享工程是文化部、財政部共同組織實施的一項國家文化創新工程、文化惠民工程和我國公共文化服務體系的基礎工程，2002年開始由國家圖書館組織實施。全國文化信息資源共享工程網站涉及的非物質文化遺產數字化建設與服務項目包括：第一，精品文化資源庫中的“中國古琴”、“中國昆曲”、“中國舞蹈”、“地方戲曲”等中國傳統非物質文化遺產的精粹，以數字化的文本、圖像、音頻等多媒體方式展示，提升了這些非物質文化遺產數字化傳播的水平；第二，文化繁花（文化部直屬單位數字化文化展示平臺）、書海精藏（公共圖書館數字文化展示平臺）、文化廣角（各地文化廳局數字文化展示平臺）、文博精華（中國文物網站精品展示平臺）等四大數字文化展示平臺中包含了眾多的非物質文化遺產資源，如經典劇目、津門曲藝、民俗風情繪畫等，其中福建省圖書館的“海西非物質文化遺產圖片暨省圖古籍保護成果展”、山東省非物質文化遺產保護中心的“非物質文化遺產展覽”等都是綜合非物質文化遺產資源的數字化展示。
高校在這方面也做出了自己的努力，天津大學中國非物質文化遺產保護數據中心對于非物質文化遺產普查數據的數字化收集、整理、保管等工作，為非物質文化遺產數據管理提供了有益的經驗。中央美術學院非物質文化遺產研究中心在推動民間剪紙藝術數字化展示方面作了大量的開創性工作。
二、我國現有非物質文化遺產保護數字庫存在的問題
1、現有數據庫資料尚不完善
我國至今（截止到2014年12月31日）已經陸續公布了四批國家級非物質文化遺產名錄，總計有1517項非物質文化遺產推薦項目（其中不包括擴展項目）。推薦項目是指國家名錄項目公布前進行公示的名錄項目，經過國務院批準公布后即為正式的名錄項目。擴展項目是指即前一批或前幾批已經是公布的名錄項目，而這次不同申報地區或單位又一次申報成功，那么這次申報的名錄項目就叫前面相同名錄項目的擴展項目。如果算上擴展項目，我國目前有國家級非物質文化遺產近2000項，而目前中國為物質文化遺產名錄數據庫信息統計中僅有國家級非物質文化遺產812項，明顯存在著嚴重的數據缺失。這證明我國非物質文化遺產數字化工作還有很多工作要做。
2、現有平臺相互孤立，沒有發揮綜合交互作用：
非物質文化遺產資源數字化最大的益處是不僅可以記錄和保存非物質文化遺產各方面的信息，而且可以在不改變非物質文化遺產原貌的情況下利用這些信息進行數字生產（數字復制、數字出版、數字再現）和數字傳播，發揮非物質文化遺產獨有的文化價值、經濟價值。因此，利用數字化虛擬現實技術實現對非物質文化遺產的開發和利用，進行產業化生產與經營，有利于形成新的行業及衍生產品，延長產業鏈，使文化產業的比重得到提高，這對當今文化產業發展具有不可估量的經濟價值和意義。比如通過數字化技術加快非物質文化遺產的產業化步伐，促使各民族服飾文化、民間技藝文化、民間文學、民間舞蹈、民間音樂、
消費習慣、交際禮節、節日慶典、娛樂游戲以及飲食文化等知識和技能的價值不斷得到增值。目前，我國在這方面的工作還做的遠遠不夠，這將對我國非物質文化遺產保護工作的可持續性提出挑戰。
三、如何更好的讓我國現有非遺數據庫發揮作用
1、建立非物質文化遺產資源數字化分類體系
我國非物質文化遺產品種豐富、形式多樣，既有多姿多彩的民俗文化，如風土人情、傳統禮儀、宗教及節慶活動等，又有口頭流傳的各種民間文學，如傳說、史詩、民間故事、寓言、民謠、諺語等；既有淳樸生動的各類表演藝術，如音樂、舞蹈、民間戲劇、曲藝雜技等，又有技藝精湛、美輪美奐的工藝美術，如面人、糖人、剪紙、編織、刺繡、彩繪、蠟染等。由于各類非物質文化遺產的表現形式不同、創造方式有別，對其數字化既要遵循普適性的保護原則與方法，又要采取因類而宜、適合各自特點的方法和措施。基于非物質文化遺產的活態性、傳統性和整體性，在對其知識的系統性、復雜性和內隱性等特征進行詳細分析研究的基礎上，從民俗學、社會學、人類學、美學、歷史學、心理學等多重角度探索非物
質文化遺產知識的構成要素，提取知識的特征并對其進行歸納總結；從When、How、What、Where、Why五個方面分別表示非物質文化遺產的時間演變、表現方法、形式、相應地域及其內涵，并對分類后的知識從語法粒度角度建立其間的關系，建立非物質文化遺產資源的多層次類型分類體系。即利用數字化技術對非物質文化遺產資源進行學術分類、信息化存儲，以便科學地建立非物質文化遺產資料性的符號庫和素材數據庫。
2、創建非物質文化遺產資源數據采集技術標準
針對目前全國各地非物質文化遺產資源數據庫建設中存在的技術目標不一致、技術標準不統一、技術管理不規范的情況，立足于現代信息技術的發展趨勢，與國家數字化圖書館、數字化博物館和國家文化信息資源共享工程建設相配套，針對非物質文化遺產資源的創建、描述、組織、檢索、服務和長期保存的需求，深入研究符合我國非物質文化遺產特點的資源建設相關技術標準，包括資源數字化采集、資源描述（元數據）、資源組織、資源管理、資源長期保存等技術標準；制定關于我國非物質文化遺產資源管理的統一、科學和規范的技術管理規程。并應用資源管理與分發技術對非物質文化遺產資源進行統一有效的整合，以促進非物質文化遺產資源采集、資源統一表示、資源權利信息描述、資源目錄服務、注冊服務、資源檢索和等功能的實現。
3、探討非物質文化遺產知識可視化表達
非物質文化遺產可視化技術與物質文化遺產可視化技術有著本質的區別，物質文化遺產的可視化可以通過圖片、視頻、三維動畫等形式實現，非物質文化遺產除了使用傳統數字化技術進行可視化外，更多的是屬于知識可視化的范疇。非物質文化遺產的知識可視化還是一個嶄新的領域，這方面的研究還不多，離應用還有距離，但知識可視化是解決非物質文化遺產保護與傳承的有效手段。非物質文化遺產知識可視化表達主要包括知識源層、知識描述層、可視化表達層和知識應用層。非物質文化遺產中包括了不同的知識源，如史料記載文檔、民俗活動、民間技藝、戲曲、舞蹈等，這些知識源在語義上具有異構性。知識描述層描述文化空間知識的特征及其構成分類，如地域類、時間類、表現方式類、表現形式類、原因含義類等文化空間知識。可視化表達層闡述根據知識的特征及其構成分類，選擇恰當的模型進行表達，以便于不同用戶進行知識的學習、共享與創新。知識應用層可以讓用戶根據自身的文化背景、知識構成等情況選擇最適合自己實際情況的知識可視化表達方式來學習、構建文化空間知識等。用戶通過對非物質文化遺產中相關文化空間知識的學習與交流，自身的用戶類型信息就會隨之得到更新，并且文化空間知識經過學習與交流將會得到發展與創新，從而更新文化空間知識源。
四、結語
文化產業和信息產業是現代社會的兩個“互為表里的超級產業”，信息技術從根本上改變了文化產品的生產、傳播和消費方式，利用信息技術可以提高文化產品的原創力，開發新的文化產品，增強文化產業的競爭力和生命力。然而從產業發展的邏輯上說，信息技術只是手段，內容服務才是目的和核心。因此，我們應將重點放在內容的建設上，數字文化內容越豐富，信息的共享度就越高，人們從中捕捉的商機就越多。我國的信息技術產業正在蓬勃發展，非物質文化遺產資源通過數字化技術手段進行合理開發與利用的前景更廣闊，從而形成文化與傳媒、信息交融的特色產業。非物質文化遺產數字化作為高科技與高文化價值結合的產業交匯點，在對非物質文化遺產加以有效保護的同時，更要使之上升為具有知識產權和資源資本屬性的文化產品，更好地促進文化資源優勢轉變為經濟優勢，創造出巨大的社會與經濟效益，推動經濟社會更好、更快地向前發展。
關鍵詞：旅游；非物質文化遺產；價值
非物質文化遺產的保護逐漸得到越來越多人的關注，人們都在積極討論怎樣才能更好地保護非物質文化遺產，在這場討論中旅游開發成為人們關注的焦點。利用旅游開發能夠繼續保持文化遺產特別是非物質文化遺產的生命力，單純把非物質文化遺產的物質部分陳列在博物館供人欣賞并不能感受到其真正的內在精神。旅游是人類社會的一種短期性的特殊生活方式，是旅游者在旅行和暫時性停留中所引起的一切現象和關系的總和。適當的旅游開發能使非物質文化遺產的功能得到延續，并促進社會的整體發展。
一、非物質文化遺產的基本特征
聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》把非物質文化遺產分為表演藝術類、傳統技藝類、儀式習俗類、語言和口頭文字類、知識實踐類等五類。它具備五個基本特征。一是非物質性，即沒有物質載體，它的存在形態與物質文化遺產的存在形態完全不同，是非物質的、無形的；二是“活態”性，主要依靠傳承人的口傳心授和言傳身教，是民族個性、民族審美習慣的“活”的顯現；三是民眾性，產生于民間，也主要在民間流布；四是地域性，是一定自然與文化環境的產物，也只有在適宜的生態環境中才能傳衍，帶有深深的民族和地域烙印；五是脆弱性，在全球化、現代化及經濟一體化的擠壓下，非物質文化遺產正面臨著一個從來沒有過的危險境地。
二、非物質文化遺產旅游開發的意義
非物質文化遺產是人類文化的重要組成部分，蘊藏著珍貴的文化內涵，是全人類文明的瑰寶。旅游從本質上而言是一種文化行為，旅游者靠文化去與自然景觀交流，與人文景觀對話，沒有文化的旅游是蒼白乏味的旅游。開發非物質文化遺產旅游，不但能更好地促進旅游者與旅游資源的交流，也能更好地提升旅游者對于傳統文化的理解，對非物質文化遺產的傳承能起到積極的促進作用。
（一）非物質文化遺產是重要的旅游資源
非物質文化遺產涉及民間傳說、口頭傳統、民間歌舞、地方戲曲、民俗節慶還有傳統手工藝品等各個方面，內容豐富多樣，非物質文化遺產旅游資源是一定地域內人們智慧的結晶，文化內涵豐富，旅游價值高。這為區域旅游資源的開發奠定了基礎，通過非物質文化遺產旅游開發，可以促進人們更加深入地體驗地方傳統文化的精華，促進非物質文化遺產資源的傳承與發展。
（二）旅游開發是保護非物質文化遺產的重要渠道
民族民間文化是旅游產業開發的關鍵生長點，非物質文化遺產從某種程度上說比物質類遺產更為珍貴，因而受到旅游者普遍歡迎，能夠為旅游經營者、為社會帶來巨大的旅游效應和經濟效益。為了發展旅游，為了拉動經濟，或多或少都會促使各級政府以及旅游經營者們自覺地保護非物質文化遺產。這都將促使這些非物質文化遺存得到宣傳、交流、創新，能夠擴大其在民眾中的影響力，增強他們的保護意識。
（三）旅游可以推動非物質文化遺產的推廣
特色鮮明的非物質文化遺產是重要的旅游吸引物，將這些文化遺產引入到旅游開發中，不僅成了弘揚和傳播優秀的非物質文化遺產的有效途徑，而且還培育和擴大了非物質文化遺產的受眾群體。如南京夫子廟秦淮觀光帶，把綺麗的秦淮風光和獨特的秦淮文化有機結合起來，不僅大批的海內外游客慕名而來，而且眾多的專家學者也紛紛加入研究行列。
（四）旅游開發可以促進非物質文化遺產價值的挖掘 非物質文化遺產在旅游開發過程中能夠充分體現其文化、經濟與社會價值。首先，非物質文化遺產經旅游開發而成為旅游產品，使非物質文化遺產得以傳承和發展，便實現了非物質文化遺產的文化價值。其次，通過產品交換，實現經濟價值的轉化，促進旅游經濟的發展。旅游開發促進非物質文化遺產的價值被人們認可和接受，被社會所了解和欣賞，促使非物質文化遺產知名度提升，最終實現其社會價值。
三、中國非物質文化遺產旅游開發現狀與問題
中國非物質文化遺產旅游開發現狀 一方面，旅游開發模式日益多樣化。從80年代末期到90年代初的主題式旅游開發模式、實地村落式開發模式，模擬景觀式開發，到90年代中期流行的節慶式旅游開發模式、公園式開發模式，旅游開發模式日益豐富。近來又出現了實景舞臺式旅游開發模式、情景體驗式旅游開發模式等等，大大豐富了非物質文化遺產旅游開發理論。另一方面，旅游產品類型日益多樣化。目前我國常見的非物質文化遺產旅游活動以民俗旅游為主，民俗旅游的開發呈現出產品深度日益加大、產品類型日益細化的特點。 3.2中國非物質文化遺產的旅游開發問題 主要存在五個方面問題：一是缺乏系統科學的理論指導。缺乏系統的非物質文化遺產旅游研究方法、科學的資源評價體系與評價方法、科學系統開發實踐理論。二是開發廣度與深度有待加強。2006年全國審批非物質文化遺產項目518項，多達10個門類，而當前我國對非物質文化遺產的旅游開發僅僅集中于民俗旅游活動，而別具特色、充滿奇趣、富有審美、科學文化價值的其他非物質文化遺產往往成為民俗旅游的點綴，并沒有深入挖掘其旅游價值，對其進行開發。三是品牌意識有待提高。非物質文化遺產作為一種旅游產品，與其它物質產品的經營一樣需要上檔次的市場運作，需要有“商業包裝”，需要樹立品牌，打造成旅游精品，這一切尚需要從深處挖掘，進行創新。四是保護性開發意識薄弱。
四、結語
隨著現代化建設的加速和文化標準化、環境惡化等因素的影響，許多非物質文化遺產目前處于瀕危狀態。針對非物質文化遺產的生存與發展現狀，于是將非物質文化遺產推向市場，進行適度的保護性旅游開發便成為目前公認的一種有效的保護方式。
參考文獻：
[1]肖穎.試談古都西安歷史文化遺產旅游開發及保護[J].知音勵志.2015（17）.
關鍵詞 文化生態區 舟山海洋文化 海島 原則 非物質文化遺產保護
文化生態區的概念來源于美國人類學家斯圖爾德（Julian Steward）提出的"文化生態學"理念。它是實現非物質文化遺產活態傳承、整體性保護、可持續性保護的重要方式，是當前非物質文化遺產保護工作的重要內容。
舟山海洋文化的豐富性和完整性，造就了舟山海洋文化在中國海洋文化發展歷史長河中的重要地位和獨特作用。縱觀全市，海島民間風俗大同小異，基本相通，均有一定的古民居遺存在區域內。
一、在打造海島文化生態保護區的具體過程中應注意把握的幾項原則
1、開放性原則。文化生態保護區是一個系統工程，牽涉廣泛，其目的在于創造一個有利于文化健康而又可持續發展的生態環境。它的建設將為整體性保護非物質文化遺產創造有利條件.提供最佳保障。
2、發展性原則。作為生活方式的非物質文化，是昨天的實錄，是今天的現實，也是明天的預示。把它固化在昨天，或者鎖定在今天，都是不恰當的，也是辦不到的。應以發展的眼光去看待非物質文化。當然，如何把握其正確的、合乎民眾意愿和事物發展規律的發展方向，是一件并不容易看清和辦到的事情。
3、主體性原則。要以人為本，保障和實現文化生態保護實驗區內民眾的基本文化權利。只有在民眾的現實生活環境中，文化遺產特別是非物質文化遺產才能得到長期有效的保護。文化生態保護區的核心是生活在保護區內的廣大民眾，動力來自于民眾，目的也是為了民眾，只有一切從民眾長遠和根本的文化利益出發，文化生態保護的目的才能達到，文化生態的保護才能持久。
4、民主性原則。要特別尊重寓于非文化遺產中的廣大民眾的價值觀，這是保護文化生態的核心要務，也是這項事業成功的關鍵，更是真正貫徹民眾主體性原則的前提和基礎。文化部副部長周和平在講話中指出，民眾是非物質文化遺產的持有者，是構建和調適文化生態保護區各種關系的主體。因此，尊重民眾對文化權益的訴求，是開展文化生態保護區工作的基礎。
5、科學性原則。落實科學發展觀、實施可持續發展戰略，注重原生態、原真性保護，堅持保護的真實性和完整性。遵循統籌規劃、協調發展。正確處理非物質文化遺產保護和發展經濟、發展旅游和文化創新的關系，堅持保護為主，搶救第一。
二、打造海島文化生態保護區的幾種做法
打造文化生態保護區，就要從各類本土文化中深入發掘和正確認知文化特征，在作出準確可靠解讀基礎上，對文化個性給予明確定位；并注意保持這種原有文化特征，維護好生成它的區域格局、風貌以及空間特征、整體環境、人文精神等，以留住文化個性；努力傳承和弘揚這種文化特色，忠實地維護生態文化，以固化區域特色。可從以下幾個方面來入手：
1、保護并利用好古民居
傳統民居建筑群，是豐富的文化旅游資源，不但要科學地保護，同時要整合和合法合理地利用好，使其得到長期生存與持續發展。
古民居要存活下去，需要政府重視、地方努力、群眾支持，從上到下形成保護氣氛，更需要創新思路。要開發利用好大量“屋大人少”或已成“空巢”的傳統民居。與其棄用閑置，在風吹、雨淋、日曬、腐朽、蟲蛀等侵害中自然損毀，日漸變成殘垣斷壁，最終成為廢墟而興嘆，不如及早規劃、及早行動。根據自身實際和人文特色，作為文化生態示范區“延伸”的景點，既守護又開拓地加以利用。
2、做好生產性方式保護及利用
文化生態保護實驗區內，往往遺留著大量的傳統手工技藝，采取生產性方式保護非物質文化遺產，合理利用自身價值，可將其轉化為經濟效益和經濟資源。如定海區白泉鎮金山社區創建的“以文養文”方式為我市“非遺”保護傳承工作提供了新的經驗。
3、合理開發相關旅游資源
文化生態保護區是集自然生態環境、物質文化遺產和非物質文化遺產等于一體的文化形態，是文化遺產的整體性保護、科學性保護和傳承發展的優良土壤，更是反映地域特色的極有吸引力的旅游資源。
在今天這樣一個商品經濟社會，文化生態保護區的名號無疑具有很高的商業價值，旅游業的介入將不可避免。生態保護區建設的結果有可能造就一個個以傳統文化為賣點的新興旅游區，進而加速非物質文化遺產的商品化和現代化。若保護得好、開發利用得當，無疑將會為我市的旅游業增添無盡的魅力和效益。
所以，應最大限度地優化整合和合法合理地科學利用人文歷史資源，有選擇地將典型集中、且具有一定代表性、人文歷史底蘊深厚、突出各個歷史時期文化內涵的文化原生態區域，在保護的前提下，先行建立示范區，取得經驗，以點帶面，即以文化生態區保護區示范點為主，形成各有特色、遙相互應的保護網絡和文化旅游網絡。
4、重視和扶持非遺傳承人
對傳承人的重視和扶持，就是對非物質文化遺產的最根本保護。相對于物質文化遺產，非物質文化遺產是一種“活態”的文化，文化生態保護實驗區應以傳承人為核心主體。
①對非物質文化遺產保護傳承人，他們的地位要得到尊重，政府要給予獎勵和生活津貼為他們排憂解難。發揮他們的積極性，建立相應的平臺，讓他們施展才干。通過傳授、培訓以及宣傳，使非物質文化遺產項目得到更好的傳承。
②充分調動民間文化藝術、民間收藏等協會組織和非物質文化遺產保護傳承人的積極性，因為是他們占領和堅守著大片的業余文化陣地。不應漠視這些隊伍中的人才與藏品。
5、全面發動人力保障
文化生態保護區建設是一項系統的社會工程，涉及領域多，涵蓋面廣，時間跨度長，需要政府相關部門的密切配合，也需要全社會的關注和支持。
設立文化生態保護區，不但需要大量專業的工作人員，要開展保護實驗區范圍的保護工作從業人員的專業培訓工作。所以，各級文化部門要采取請進來、走出去的方式，舉辦各類培訓班，提高保護人員和管理人員的業務素質和工作能力。主動與有關院校合作，在有條件的院校和科研機構設立相關專業，培養專業人才，為文化生態保護區建設提供充足的人才保障。
實際工作中往往還涉及到群眾的切身利益，更需要當地干部群眾的覺悟與配合、理解和支持，以長遠的眼光看護自己的家園。所以，還要充分發揮民間的力量。
結合實際情況，積極探索，大膽實踐，走出適合本地情況的文化生態保護區建設的路子，使之真正成為“保護生態、延續民俗、傳承文化、體現特色”的示范區，從而使具有獨特價值的舟山海洋文化葆有旺盛的生命力，為建設和諧文化發揮重要作用。
參考文獻
[1]《“十一五”時期文化發展規劃綱要》
[2]《文化生態保護區可行嗎？》作者：吳效群
