發布時間：2023-03-16 15:57:46
序言：寫作是分享個人見解和探索未知領域的橋梁，我們為您精選了8篇的馬克思經濟哲學論文樣本，期待這些樣本能夠為您提供豐富的參考和啟發，請盡情閱讀。
關鍵詞：馬克思；博士論文；自由
中圖分類號：A811 文獻標識碼：B 文章編號：1009-9166（2011）026(C)-0222-01
馬克思在其博士論文題目為《德謨克利特的自然哲學和伊壁鳩魯的自然哲學的差別》，這篇論文比較了德謨克利特與伊壁鳩魯自然哲學的一些差別。肯定了伊壁鳩魯對原子偏斜運動和人的主觀自由的論述。
馬克思在論文中反駁了認為伊壁鳩魯與德謨克利特相同的觀點。這其中最大的不同就是原子是否做偏斜運動。結論不同在很大程度上是因為兩者對所研究的客觀對象所采取的態度不同。德謨克利特認為人對自然現象的判斷是不可靠的，而伊壁鳩魯則認為感性世界是可靠的。正如馬克思在文中所說，“當德謨克利特把感性世界變成主觀假象時，伊壁鳩魯卻把它變成客觀現象”[1]。這種對自然哲學的態度還可以從伊壁鳩魯遺存下來的基本要道中看出：
“如果天空中的怪異景象不會使我們驚恐，死亡不令我們煩惱，而且我們能夠認識到痛苦和欲望是有界限的，我們就根本不需要自然科學了。
如果不清楚地認識整個自然，一個人就不能在最關鍵的事情上消除恐懼，就會生活在神話造成的恐懼中。所以，如果沒有自然科學的話，就不會獲得純凈的快樂。”[2]
德謨克利特試圖獲得對客觀自然現象的認識，而伊壁鳩魯的研究更多地服從其倫理學目的，使人克服對未知的恐懼，進而使人得到內心的平靜。不僅其自然哲學的觀點，他的反宗教的思想也是基于這種目的。伊壁鳩魯認為人要取得幸福應該更多地借助自身的力量，人需要的外部的東西并不多，只要人克服了恐懼、欺騙、就能實現自由。
這種靠人的觀意志達到自由幸福得到了馬克思的認同。與斯多葛倫理學更多強調宿命不同，這種伊壁鳩魯的觀點更多地強調人的自我意識在實現自由方面的作用。但是，馬克思不斷探索很快放棄了用倫理學方法去探討人的自由。發現了歷史唯物主義和剩余價值論，作出了社會主義必將代替資本主義的結論。號召工人階級聯合起來，剝削階級，建立工人階級執政的政府。從而從根本上保障更廣大人民的自由。而只有這種階級性質的國家才能實現真正的自由民主。在剝削階級社會，自由所賴以存在的外在條件是不存在的，尤其是在馬克思所在的早期資本主義社會，工人往往受到資本家的殘酷剝削。要爭取自由首先應該改變不合理的社會現狀，進行無產階級革命。只有無產階級掌握了生產資料，自由的實現才有可能。
經濟社會在不斷變化，作為當今世界最大的社會主義國家，改革開放以來我們對社會主義的本質有了新的認識。為實現每個人自由的客觀條件相較以前已有了重要的改觀。一方面我們需要進一步改善民生，使實現自由的客觀條件更加有利。另一方面，也許是當今社會更需要解決的是人的主觀自由的問題。自由從來不是被人賜予的，而是一種被人的主觀意識感受到的。這樣就回到了伊壁鳩魯與馬克思所思考過的命題，在唯物主義條件下人的自我意識自由的問題。如果沒有了神佛我們該如何克服似乎與生俱來的恐懼、不安與。
終極關懷是古往今來許多人探討的主題。按照亞里士多德的觀點，人的存在在于人的感覺和思維能力。外部的身體感覺似乎總給人帶來痛苦，這樣人只有借助于自己的思維能力來獲得存在的愉悅。于是亞里士多德把幸福定義為一種理性的沉思活動。認為人應該過一種與獲取知識相關的活動。也即是與人的思維相關的科學、藝術等的創造。更多的人過這樣的一種生活的社會，才能是一個文明發達的社會，才是每個人自由自足的社會。
當前中國經濟快速發展，在這樣的社會體制下，實現每個人的客觀自由的條件在迅速改變。在這樣的社會條件下，我們更應該思考人的主觀自由的問題。也正如其在博士論文的出版序言中所說的，“他們是自我意識的哲學家。這篇論文至少將表明，迄今為止這項任務解決得多么不夠”[3]。
通過以上對馬克思博士論文的分析，我們可以作出以下結論：1、馬克思的博士論文是馬克思探討人的自由的開始，并從伊壁鳩魯的哲學開始思考在唯物主義條件下人的主觀自由的問題。2、可以把馬克思早期對自由的探討稱為自我意識自由的探討。把后期借助歷史唯物主義和剩余價值論思考自由稱為外在自由的探討。3、當實現自由的客觀條件逐漸實現的時，我們應該更多地尋找實現人的主觀自由的條件。一個重要方面就是實現文化的發展繁榮，并讓更多的人享有文化發展繁榮的成果。
作者單位：汕頭大學法學院
作者簡介：郭隨磊，汕頭大學法學院2009級行政管理專業。
參考文獻：
[1]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集第一卷[M].北京:人民出版社,1995,第22頁.
論文摘要：人學思想的形成和發展，是一個從理性的人經由抽象的人再到現實的人的過程。馬克思以現實的人為出發點，以實踐為基本范疇，把自己的學說歸結為關于現實的人及其歷史發展的科學，這一學說深刻的揭示了人的本質及其通過自身的實踐活動現實地生成的過程。在他早期的著作中對“現實的人”論述把人從思辨、抽象性的人和自然的人中解放出來，真正賦予了人以現實性，實現了人本質的復歸。
馬克思的人學思想的形成過程也就是馬克思思想逐漸成熟的過程 。馬克思從抽象 的人走 向了現實的人 。使得人的自我認識發生計劃時代的轉向。
一、 “現實的人”思想的提出
“現實的人”思想的萌芽大致在 1843--1844年，體現在馬克思所寫的《黑格爾法哲學批判》一書和在 《德法年鑒》發表的文章中。1843--1844年這一段時期，馬克思關于人的存在思想的基調已經 由黑格爾理性主義轉向費爾巴哈的人本主義 ，但“現實的人”的思想已經較明確地提出來了。
黑格爾哲學雖然以思辨的理性主義形式解決了人的“現有”與“應有”之間的矛盾，幫助馬克思面向現實使其成為一個理性主義的現實批判主義者，但黑格爾并沒有解決實際生活中的人的現實與理想矛盾。馬克思在對黑格爾法哲學進行批判時，就借用了費爾巴哈人的本質異化的理論。在研究黑格爾法哲學的過程中，馬克思發現 ，國家并不像黑格爾認為的那樣是普遍利益與特殊利益一致的表現 ，私人利益戰勝普遍理性的事實表 明，國家只不過是主體政治異化的表現 ，是普遍利益和特殊利益矛盾沖突的產物。從主體活動的異化和矛盾的沖突來解釋國家現象，標志著馬克思已在費爾巴哈的影響下開始從人學角度考慮現實問題。那么“現實的人”究竟指什么?在馬克思看來，現實的人當然是“自然和精神、肉體和靈魂”的統一體，但就其本質而言“不是人的胡子、血液、抽象的肉體本性 ，而是人的社會特質，而國家的職能等等只不過是人的社會特質的存在和活動方式”。他同時指出，應當把“人的存在的這些社會形式”如家庭、市民社會、國家等等看 作人的本質的實現，“看作人本質的客體化；” 應當把“人 的活動”“作為家庭和市民社會的成員而存在的那些群體”看作 國家等社會組織的基礎，而不是像黑格爾所做的那樣，于是人與社會的關系應當是“人永遠是一切社會組織的本質，但是這些組織也表現人的現實普遍性，因而是一切人所共有的”。 “因此馬克思看到，現實的人并不是單個人的存在 ，而是社會的存在，即類存在——人也 只有在 自己的類存在 中，只有作為人們 ，才能是人格的現實理念。
就這樣馬克思的早期人學理論以現實 的人為出發點展開了。從現實的人 出發，“而且一刻也不離開這種前提”，這正好體現了邏輯與現實的統一 ，邏輯與歷史的統一。如果說有一個完整的體系的話，那么它的理論必然是這樣一個無限展開的形式：以現實的人為出發點的序言——以現實的人為核心所展開的論證—— 以現實的人的解放為最終歸宿的結論。它堅決鄙棄一切宿命論，把現實的人當作歷史的主體，當作歷史的“尉中人物和劇作者”，從而打開了歷史奧秘的大門。
二、“現實的人”思想的發展
馬克思人學理論創建的進一步發展，體現在《1844年經濟學哲學手稿》的異化勞動學說中。馬克思認為人的本質只有從人的活動 中才能確證，要研究人就要研究人的活動本性 ，而人的活動則是自由自覺的 ，所謂 自由 自覺的活動，就是指人 的合規律性與合 目的性的活動相統一的活動，就是主體按照 自身的需要、價值取向以及對于客體屬性規律性認識所構成的目的而進行的感性物質活動。這種感性的物質活動，就是人的對象性活動，在哲學意義上這種對象性活動就是勞動。
馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中指出，勞動是人的本質。但馬克思對人之勞動本質的揭示并不是直接的，而是從勞動的否定形式——異化勞動開始的。馬克思首先從當時的經濟事實出發進行分析 ，把造成資本 主義社會工人 日益貧 困化 ，造成工人與產品對立的原 因歸結為異化勞動。“如果工人不是在生產行為本身 中使 自身異化，那么工人活動的產品怎么會作為相異的東西同工人對立呢?產品不過是活動、生產的總結。因此，如果勞動的產品是外化的，那么生產本身必然是能動的外化，或活動的外化，外化的活動。在勞動對象的異化中不過總結了勞動活動本身的異化、外化。”經過這一番分析，馬克思不僅揭示出工人貧困的原因是異化勞動，而且提示出在資本主義社會中的異化勞動不是人的真正本質。既然人的本質不是異化勞動，那就應該是勞動。所以，勞動不僅創造了人，而且使人的生產活動有別于動物的生產，使人在保持自然性的同時，又具有了社會性、能動性 。勞動是人的生命活動的方式和內容，是人的本質，“人的類特性恰恰就是自由的自覺的活動”。
在資本主義條件下，“勞動對工人來說是外在的東西，也就是說，不屬于他的本質：因此，他在 自己的勞動中不是肯定 自己，而是否定 自己，不是感到幸福而是感到不幸，不是自由地發揮 自己的體力和智力 ，而是使 自己的肉體受折磨精神遭摧殘”。因此，他的勞動不是 自愿的勞動 ，而是被迫的強制勞動。也就是說，異化勞動是對人本質的摧殘和否定——異化勞動階段是人的發展的否定階段。異化勞動使工人從勞動的主體變成了客體，使勞動喪失了自主性，使工人淪為機器，勞動成為工人的沉重負擔。異化勞動是對人本質的摧殘和否定，所以，要達到人的全面發展就必須實現否定之否定，實現從非人到人的復歸。要達到人的本質的復歸，就必須揚棄私有財產。“對私有財產的積極的揚棄，作為對人的生命的占有，是一切異化的積極的揚棄，從而是人從宗教、家庭、國家等等向自己的人的存在即社會的存在的復歸。”揚棄私有財產，就是使人重新占有己經失去的生命活動。這樣，在揚棄了一切異化之后，人的生命活動得到肯定和尊重，人獲得了本質的復歸。
從《1844年經濟學哲學手稿》中表述的思想可 以看出，馬克思己開始了對人自身活動的分析，并把人的本質歸結為“自由自覺的活動”，并以此為基礎，從人的本質出發，分析異化勞動的內容和歷史發展的過程。從人的現實活動內在本性上去規定人，批判資本主義制度對人性的摧殘和異化，這表明了馬克思的現實人的理論已得到初步確立。《1844年經濟學哲學手稿》表明馬克思已轉到費爾巴哈的人本主義立場 ，他把勞動規定為人的本質，根據人的本質——人的本質的異化——人的本質的復歸的思維邏輯模式來解釋人類社會的發展。
三、“現實的人”思想的最終形成
真正標志著馬克思“現實人”思想成熟的著作是《德意志意識形態》，馬克思在這里對“現實的人”作了第一次科學的較全面地闡述。在《德意志意識形態》中，馬克思的人學思想是圍繞著“人是什么樣的人”而展開論述的。人不是抽象的人，而是現實的人，現實的人是全部人類歷史的第一個前提，也是馬克思人學理論的出發點。
(一 )“現實的人 ”的含 義
所謂“現實的人”，是指在一定社會關系中從事物質生產活動的人。首先 ，“現實的人”是有血有肉、有生命的人。“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命 的個人的存在。因此 ，第一個需要確認 的事實就是這些個人的肉體組織以及由此產生的個人對其他自然的關系。”在這里，馬克思從歷史前提的高度肯定了人的自然存在的意義。人首先是肉體的存在、自然的生命 ，正是這種特殊的自然生命又蘊含著人類全部歷史發展演變的基因。其次，“現實的人”是從事物質生產活動的人——這是“現實的人”的最基本的規定性。人是從事活動、進行物質生產的，因而是在一定的物質的、不受他們任意支配的界限、前提和條件下活動著的。人們的存在就是他們的現實生活過程。最后，“現實的人”是處于一定的社會關系和政治關系中的人，歷史發展過程中的物質生產關系是現實的人的所有其它規定性的基礎。生產一方面表現為自然關系。另一方面是表現為社會關系。這就是說，在生產過程中必然發生與一定的生產力相適應的人與人之間的社會關系，并在此基礎上形成經濟關系、政治關系等等。
(二)“現實的人”的歷史作用
馬克思早期的人學理論最大的價值就在于它把實踐引入到歷史觀，去解決社會問題和人的本質，奠定了人或人的實踐活動在哲學中的核心位置，開創了真正的人學理論，實現了哲學的偉大變革。
在《德意志意識形態》的論述中，馬克思把人當作實踐的能動的人來理解，就必然要承認人的存在是全部歷史發展中的第一個前提。因為人是處在現實生活中，進行現實的生命活動的現實的人，即現實地存在著的實踐的個人，他從事的是人的實踐活動，而這種活動必然在歷史的發展中起到重要的作用。首先，實踐活動中現實的人的存在成為全部歷史發展的起點。一旦這種個人存在和活動時，即“一旦人們自己開始生產他們所必需的生活資料的時候 …他們就開始把自己和動物區別開來”“ 而成其為人，因而“任何歷史記載都應當從這些自然基礎以及他們在歷史進程中由于人們的活動而發生的變更出發”。“其次，實踐活動中現實的人的存在和生成演化出全部人類歷史。個人生產生活資料 的方式在更大程度上是這些個人的一定的生活方式，以一定的方式進行生產活動的個人，發生一定的社會關 系和政治關系，社會結構和國家經常從一定個人 的生活過程 中產生。由此演化 出全部人類歷史。最后，實踐活動中現實的人的存在產生和構造出人類的精神世界。“觀念、思維、人們的精神交往在這里還是人們物質關系的直接產物”。“人們是自己的觀念、思想等等的生產者，但這里所說的人們是現實的、從事活動的人們 ，……意識在任何時候都只能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的實際生活過程。” “ 由此可見，個人，實踐活動中現實的人的存在乃是全部人類歷史活動及其發展中第一性的東西 。
在《德意志意識形態》的論述中，馬克思不再像以往那樣，抽象地談人的類存在，更不像 唯心論者那樣談論想象中的人，而是把人理解為“可用純粹經驗的方法來確定”的“有生命的個人的存在”和“從事活動的人們”，即“現實的人”。馬克思通過對現實人的理解 ，從宏觀的角度描述了總體性的實踐的歷史運動過程 ，從而給人類解放的理論提供了總體的基本說明。《德意志意識形態》的人學理論是以唯物史觀為基礎 ，他的形成是人類思想史上的革命性變革，它實現了從唯心主義人本學到唯物主義人學的根本轉變，實現了人學研究對象的根本變革。
馬克思的人學理論以“現實的人”為出發點，把“現實的人”當作歷史的主體。在他早期的著作中對“現實的人”論述把人從思辨抽象性的人和自然性的人中解放 出來 ，真正賦予了人 以現實本性 ，實現了人本質的復歸。現實人的理論是馬克思早期哲學的中心點 ，把握這一點 ，就理解了馬克思哲學革命的實質。
參考文獻
本論文借鑒結構主義的一些方法，抱著歷史唯物主義的態度，從考察馬克思論述政治經濟學的話語結構入手，抽離出“自然·歷史”、“共時·歷時”、“一般·特殊”、“抽象·具體”四組基本的話語組合方式，為了貫徹歷史唯物主義的方法，馬克思把闡釋歸入“歷史/歷時/特殊/具體”，而排斥“自然/共時/一般/抽象”，但并不意味著馬克思放棄對于“一般/抽象”的探求。他從黑格爾那里繼承了辯證法，并把它作為政治經濟學的敘述動力所在，而辯證法恰恰是“共時/一般/抽象”的研究方法，那么，“辯證”的敘述動力能否承載歷史唯物主義的訴求，馬克思是如何在“辯證法”的運動中納入“歷史”的聲音，我將通過對商品價值理論和剩余價值理論的解讀來回答這兩個問題，從中可以看到馬克思突破文本的敘述抵達歷史的艱辛，這對于語言學轉型以來處理文本與歷史的關系，以及在后結構主義解構“宏大敘事”的策略下重新找回歷史唯物主義的信念具有重要的意義。
關鍵詞
自然-歷史、共時-歷史、一般-特殊、抽象-具體、辯證法、歷史唯物主義、抽象人類勞動、剩余價值、能指/所指/歷史參照物
引言
生活在中國的現實語境中，對于馬克思、以及《資本論》的態度不得不帶有復雜的情感。改革開放是在批判“”歷史的基礎上開啟的，而在思想領域則伴隨著對于教條化的清算，以至于在新時期以來很長一段時間，不再成為知識人的普遍信仰，但是隨著90年代市場化在中國的全面展開，一些曾經借助批判和拒絕的東西浮現出來，中國究竟是在“發展主義”2的歷史允諾中走向“更美好的明天”，還是掉進了“現代化的陷阱”3，于是，一糠侄隕緇岢鐘信辛⒊〉鬧斗腫佑種匭氯鮮兜鉸砜慫己吐砜慫賈饕宓募壑擔啞渥魑槿肷緇崤械墓擼謖飧鲆庖逕希奧砜慫嫉撓牧欏?又回來了（按照法國哲學家德里達的說法，“馬克思的幽靈”從沒有離開過），或者借用《資本主義的終結》一書的結尾語“因為指引我們思考剝削，而剝削還沒有終結”5，可以說，并沒有被歷史想象性地“終結”6。
[關鍵詞]馬克思；恩格斯；《德意志意識形態》；唯物史觀
[中圖分類號]A11 [文獻標識碼] A [文章編號] 1009 ― 2234（2016）03 ― 0005 ― 02
作為馬克思、恩格斯創立唯物史觀的標志性著作，《德意志意識形態》（以下簡稱《形態》）的發表距今已有整整170年的歷史了。在此期間，對理論的創新都在一定程度上依賴于對這部著作的重釋，而關于的贊賞或批判、理解或誤讀也大多都是基于對這部著作的不同理解。因此，重新思考《德意志意識形態》的地位和作用，對于我們正確解讀馬克思的哲學觀念，科學評價的發展歷程無疑有著重要的意義。
一
《形態》成書于1946年，作者用德文進行寫作，而其初次問世卻是以俄文的形式顯見于1924年版的《馬克思恩格斯文庫》第1卷中。學界一般認為，這部著作是馬克思思想成熟的標志，而他明確提出的“歷史科學”概念則標志著不同于黑格爾觀念論與費爾巴哈直觀唯物主義的新的思想的誕生。那些在《1844年經濟學哲學手稿》中反復強調的抽象人道主義原則被唯物史觀所取代，而那些在《關于費爾巴哈的提綱》中有待澄明的理論也在實踐唯物主義的思想建構中日益明晰起來。總之，不懂得《形態》就難以理解馬克思，既無法找到唯物史觀的入口，也不能踏上發展的道路。
然而，人們對這部著作卻充滿了理解上的分歧，使得《形態》本身的價值變得晦而不明。南轅北轍的態度歸納起來大致有如下三種：首先，是贊賞的立場，以阿爾都塞最為典型。他主張《形態》是馬克思思想由意識形態階段過渡到科學階段的飛躍性成果，其實現的“認識論的斷裂”標志著馬克思已同抽象的人道主義觀念分道揚鑣，并開始創建自己新的理論“總問題”；其次，是批評的聲音，以哈貝馬斯、阿倫特和鮑德里亞最具代表。雖然三人言論各異，但就將馬克思刻畫為一個單向度的生產主義者來說卻殊途同歸。他們指責《形態》所提出的生產范式不僅在當下已經過時，而且造成了對人類其他活動領域的壓抑；最后，是輕視的態度，以法蘭克福學派和馬爾庫什最為突出。弗洛姆等人非常重視馬克思的早期思想，認為此時的馬克思才是的正統，而晚期馬克思的思想已經日益滑入向經濟主義和技術主義的深淵。在馬爾庫什看來，從博士論文一直到《資本論》，馬克思的所有著作連續性地顯示出了他追尋自由的思想歷程。但馬爾庫什卻把自由視為人完全掙脫必然性的結果，這就導致《形態》不僅沒有關于這種自由的討論，而且連自由掙脫必然性這一主題都還尚未涉獵。所以，馬爾庫什將所有褒獎都給了《資本論》，卻對其早期和剛步入成熟期的著作置若罔聞。從這點來看，他雖與弗洛姆等人在具體主張上相異，但卻共同表現出了對《形態》作用的輕視。
對《形態》的如上態度都只是理論家的一孔之見，因為任何單方面和無批判的贊賞、反對或輕視都將遭至對馬克思真精神的錯失。因為，其一，阿爾都塞對《形態》的贊賞是建立在“兩個馬克思”的思想預設之上的，雖然他以反對西方陣營中對馬克思的人道主義闡釋為己任，但其以神秘化的方式抬高《形態》的做法卻也難以在理論上站穩腳跟，最終只能把那些無法解釋的斷裂訴諸于“偶然相遇的唯物主義”，這使得對馬克思進行科學主義闡釋的規劃成為空想。其二，哈貝馬斯等人對馬克思生產主義的激進指控也是沒有根據的。雖然馬克思在《形態》殊強調了物質生產乃是人類最根本的實踐方式，但這決不意味著實踐就僅僅只有物質生產這一個維度。事實上，馬克思在《形態》中也談到過社會關系的再生產，也給過交往、消費等活動以一席之地。其三，弗洛姆等人將馬克思早、晚期的思想對立起來，在思維方式上犯了與阿爾都塞同樣的錯誤。更重要的是，把馬克思人道主義化的后果必將誤解唯物史觀的實質。馬爾庫什固然是注意到了政治經濟學批判在馬克思思想中的核心地位，但他卻將自由和必然非此即彼地區分開來。如此，《形態》所實現的思想變革在上述觀點中被徹底淹沒了，如何看待和評價《形態》的歷史功績也被打上了大大的問號。
所以，通過制造馬克思思想內部的對立，而高度贊揚或過激貶損《形態》地位的做法是不足取的，而那些對《形態》作用的輕視更是難以在理論上自圓其說。科學看待和評價《形態》的價值和意義對于了解馬克思的唯物史觀至關重要，我們應該吸取以上理論家思想中的合理成分，揚棄之，轉化之，超越之，進而探索對《形態》更加合理的新解釋。
二
對《形態》的誤讀勢必會造成對馬克思思想的遮蔽，因此重新闡發《形態》的思想就成為我們理論工作的當務之急。本文認為，如何看待《形態》中馬克思與恩格斯的思想關系，如何評價《形態》在馬克思哲學發展過程中的地位以及如何彰顯其當代性是堅持和發展唯物史觀的三個前提性，只有解決好這些疑點和難點，《形態》的地位和作用才有可能得以真實地顯現。
第一，必須堅持把《形態》看作是馬克思和恩格斯二人共同完成的著作。眾所周知，學界通常強調《形態》是馬克思系統闡發唯物史觀的“誕生地”，習慣在馬克思思想的發展脈絡中來定位《形態》的價值，加上盛行的“馬克思與恩格斯思想差異說”導致了恩格斯的理論創造在《形態》的詮釋史上一直處于“不在場”的狀態。這一方面漠視了恩格斯對唯物史觀的積極貢獻，另一方面也造成了所謂的馬克思與之間的對立和分歧。我們堅決反對這種立場，并主張要把《形態》看做是馬克思和恩格斯經過對話和商討后，一致同意并合作完成的著作。這意味著，《形態》中所提出的一系列創新性觀點，不僅是屬于馬克思的，也是屬于恩格斯的。正是他們二人一起完成了對人類思想史上問題域的更換，一起給予了傳統形而上學以最徹底和最具說服力的批判。雖然恩格斯在其晚年的思想內容中提到過自然辯證法的問題，可能會給人造成一種他只贊成辯證唯物主義而放棄歷史唯物主義的錯覺，但如果能正視其對《形態》的理論貢獻，則會對此問題有一新的了解，即恩格斯是在已經達到唯物史觀的理論地平之后，才開始著手去探討其晚年所遇到的具體問題，而那些對自然規律和世界本性的談論理應歸屬于唯物史觀的概念框架中來進行評判。不能把恩格斯同舊唯物主義相混同，也不可將他與第二國際和蘇俄的進行無差別的對待。如今，對恩格斯的惡意貶低已經成為造成內部分歧的導火索，因此，發現和明確恩格斯對《形態》的貢獻對于唯物史觀而言極其重要。
第二，必須堅持把《形態》看作是馬克思思想發展過程中承上啟下的著作。馬克思之后的者總是根據自身所直面的理論和實踐環境來創新和發展唯物史觀，這決定他們只能有所選擇地偏重于馬克思其中一部分或一方面的思想。例如，法蘭克福學派和東歐新大多注重馬克思的早期著作，而阿爾都塞則更多抬高其后期思想的價值。這樣非此即彼的劃分自然造成了“兩個馬克思”的理論困局，進而使得處在馬克思思想發展中期的《形態》之意義變得眾說紛紜。因此，我們堅持把馬克思本人的思想視作一個不斷前進和日益深化的持續性過程。這樣一來，所謂的斷裂和跳躍之說便不能成立，而那些各執一端的偏頗態度也將被徹底地拋棄。馬克思作為人類自由和解放的探索者，在面對不斷出現的新問題和新挑戰的過程中，他的思想也在發生著動態性的調整和變化。我們當然要以馬克思晚期所達到的理論水平作為基準，但同時也應該肯定其早年所進行的思想創造。《形態》在馬克思的思想發展歷程中之所以重要，就在于它提出了唯物史觀的基本原則，而這既是以往理論積聚而成的結果，也是打開未來思想的新的入口。所以，《形態》的價值只有在整體性的考察中才能夠得以展現，而那些用孤立眼光來評價它的做法都是不足取的。
第三，必須堅持把《形態》置于當今社會的新格局和新特點中予以考察。不可否認，當今的現實狀況與馬克思所處的時代之間已有了巨大的變化，而后者的許多具體結論也在一定程度上受到了挑戰。我們要堅持馬克思哲學的真理性，就必須立足于全球化和地方性的雙重視野來創新。這表現在，一方面堅守馬克思哲學的基本方法和精神，為馬克思理論中有生命力的學說進行辯護；另一方面立足于我們自身的幸福和希望來對馬克思的思想進行創造性的轉化。可以說，《形態》的當代性就在于他展示出了社會現實的存在論性質，并提出了一套對其進行分析的可行概念框架。它啟發我們要從原子式的生活方式中抽離出來，進而在社會性的“我們”之中去找尋“我”的位置。詩和遠方固然重要，但決定這些精神追求的本質性因素是人的實際生存，是現實性的社會關系。因此，對抽象價值觀的批判貫穿于《形態》的始終，馬克思借此使人們明白，好的生活必須首先致力于改變不合理的社會存在。雖然《形態》還未明確提出政治經濟學批判的主張，但其貢獻出的社會原則已經成為馬克思后來進行思想創造的源頭活水，也進一步成為今天人們實現自我理解和相互理解的根本性前提。
要之，重思《形態》的歷史地位和思想作用既是一個重大的理論問題，也是一個頗具意義的時代課題。作為的經典文獻，《形態》也曾對中國的發展起到過不可估量的影響。時至今日，國人對它的探索和研究也仍在持續地進行之中。由此可見，《形態》不僅是一個既定的歷史文本，更是一個不斷敞開和生成中的社會現實，它對于我們堅持和發展中國特色社會主義的理論和實踐將起到巨大的推進作用。
〔參 考 文 獻〕
〔1〕馬克思恩格斯文集（第一卷）〔M〕.北京：人民出版社，2009.
〔2〕佩里-安德森.西方探討〔M〕.北京：人民出版社，1981.
論文摘要：文化生產力的產生不僅有其深刻的社會根源和時代背景，也有其深盡的哲學墓礎。它是馬克思唯物史觀關于“生產力理論”、“精神生產”和“人的全面自由發展”等思想發展的邏輯必然。深入探討文化生產力問題不僅在實踐層面有助于當前我國解放和發展文化生產力，繁榮
應當指出，上述觀點也是對馬克思生產力理論的豐富和深化，同時也顯示出各自的局限性。當代社會，由于需求和產品成為影響生產力 發展 的重要因素。因此，以需求和產品為標準來分析當代生產力，生產力又可劃分物質生產力和文化生產力，這樣就誕生的一種新的生產力形態—文化生產力。這種生產力具備了上述當代先進生產力一信息生產力、科技生產力、智力型生產力、和諧型生產力的特征，但又不是某一種生產力能夠涵蓋的。物質生產力生產的物質產品主要功能是滿足人的物質需求，而文化生產力生產的產品主要滿足人的精神文化需求。物質需求對于人的生存來說固然具有基礎性、根源性，但是在人的需求層次中，物質需求屬于低層次的需求，而精神文化需求則屬于高層次的需求。人的精神需求固然離不開物質生產力，但主要是依靠文化生產力的發展滿足的。在這個意義上理解，生產文化產品和提供文化服務的文化生產力應是生產力發展的新階段。在當代社會，文化生產力對 經濟 和社會發展的作用越來越突出，日益成為占據當代社會主導地位的生產力形態。
其次，文化生產力對 哲學 關于“精神生產”思想的新發展。馬克思在批判繼承古典 政治 經濟學的“精神生產”理論的基礎上，充分肯定了“精神生產”在整個社會生產中的地位和作用，強調“精神生產”是社會生產的重要組成部分。他指出，“宗教、家庭、國家、法、道德、 科學 、 藝術 等等，都不過是生產的一些特殊的方式，并且受生產的普遍 規律 的支配。”均馬克思的精神生產主要包括這樣幾層意思:第一，精神生產是在物質生產和經濟發展的一定條件下產生出來的，受生產的普遍規律的支配，是整個社會生產的一個組成部分，它與物質生產同屬于人的“生命活動”，是人的存在方式之一;第二，把藝術與宗教、法、道德、科學等歸為不同于一般生產的另一類生產，這類生產雖受生產的普遍規律的支配，但卻是一種特殊的生產活動。第三，強調精神生產的“人屬方面”，從人的類本質及人與動物相區別的角度，把精神生產理解為“全面生產”即人的自由自覺活動的一部分，是不受肉體需要支配也進行的“真正的生產”，是“按美的規律來創造”的生產。第四，明確提出了與物質生產力相對應的“精神生產力”概念，并認為物質生產力對精神生產力起決定作用，而精神生產力反過來又影響著一定社會關系的形成和解體，“所有這些關系的解體只有在物質的(因而還有精神的)生產力發展到一定階段時才有可能。”因柳在馬克思所處的時代，文化生產規模狹小，市場經濟不夠發達，經濟與文化的聯系沒有像今天這樣密切，文化在經濟社會發展的作用尚不突出。這一時代的局限性，馬克思不可能形成自己的文化生產力的理論。面對今天經濟文化一體化的特征，顯然馬克思所講的作為人類一般精神文化活動的“精神生產”，就不能容納這一事實。
從人類一般的精神生產理論發展到文化生產力理論，是對馬克思精神生產理論的又一次提升和發展。雖然二者都屬于人類的基本實踐活動，但在馬克思那里，精神生產的實質是一個認識論范疇，精神生產即“關于意識的生產”，是人的主觀活動，是認識產生的直接來源。其基本內容包括“思想、觀念、意識的生產”和“政治、 法律 、道德、宗教、形而上學”等諸種社會意識形式的生產;而文化生產則屬于生產活動，其本質上是一種客觀物質生產活動。物質生產和文化生產這兩個概念，只是從需求和生產的角度來區分的，不能因為文化生產活動生產的是文化產品，而認為它是人的純主觀的精神活動或認識活動。只要是生產活動，都是客觀的物質活動。這一本質并不因為需求和產品的不同而改變。
精神生產活動由一般的實踐活動發展成為一種自覺的大規模的生產活動，是精神活動自身內在矛盾的必然結果。人類的精神活動和物質活動存在著根本區別，精神活動的特點是內在性，即人的主觀的內在的東西。但精神的作品不能以純粹精神的形式存在，而要借助于物質載體才能存在。這就產生了精神與物質的矛盾。德國古典哲學家黑格爾稱之為“讓度”。但精神生產究竟怎樣“讓度”，采取何種具體形式“讓度”則取決于時展狀況和人類的需求狀況。在人類社會發展的漫長 歷史 時期，由于生產力發展平低下，物質需求占主導地位，精神文化需求只是極少數人的奢侈品，這種條件決定了精神活動的“讓度”或外化形式有兩種基本形式，一是非生產活動方式，不通過商品交換方式使精神得到“讓度”，如極少數人的自我欣賞的形式，或者以公益的形式等;二是以生產經營的方式，通過商品交換使精神生產得以“讓度”，即提供文化產品供人們使用和消費(欣賞和娛樂)。
隨著人類社會生產力的發展，物質財富的增長，人類從整體上告別物質匾乏，精神文化需求大大提高。為滿足這種需求，精神生產的“讓渡”形式必然發生轉化。在當代社會，只有采取社會化大生產的形式、引人市場經濟機制、利用 現代 科學技術手段，才能生產出更多更好的文化產品，以滿足人類日益增長的精神文化需求。因此，在當代社會，社會化大生產、市場經濟機制以及現代科學技術手段就是人類精神“讓渡”的最佳方式。進人21世紀，文化生產力飛速發展，在經濟及社會發展中的作用越來越突出，面對這一現實，把馬克思的精神生產力理論發展到文化生產力理論，既是實踐的需要，也是哲學本身發展的迫切要求，文化生產力理論是馬克思精神生產力理論的繼承和發展。
再次，文化生產力對哲學“人的全面而自由的發展”理論的新發展。“人的全面而自由的發展”是馬克思哲學的重要內容，也是馬克思一生為之奮斗的崇高的社會理想。在馬克思看來，這一理想的實現決不是對原始 自然 人的“復歸”，也不是對抽象“人性”的放肆和張揚，而是一種建立在社會生產實踐基礎之上的“消滅現存狀況的現實的運動”。并且，馬克思還認為，“每個人的全面而自由的發展”絕不能僅僅靠物質生產領域的進步來實現，它是“作為目的本身的人類能力發展的必然結果”，其中精神生產是促進和實現“人的全面而自由的發展”的重要途徑或條件。第一，“人的全面發展”是指人的本質的豐富、展示和提升，是人對自身本質的全面的占有。人的全面發展是“人以一種全面的方式，也就是說，作為一個完整的人，占有自己的全面的本質。它包括生產形式的豐富性和多樣性、社會關系的豐富和發展以及各種能力的發展和提升。第二，人的自由發展是“建立在個人全面發展這一基礎上的自由個性”的發展，即個人特有的生理素質、心理素質、思維方式、行為方式以及特有的興趣、愛好、性格、氣質等等，它的發展是人的發展的高級形式，其結果是“有個性的個人”的形成。在現實中，人的全面發展和人的自由發展又是互為前提、相互制約、相互促進的。第三，社會實踐是“人的全面而自由的發展”思想得以實現的現實基礎，主要指高度發達的社會生產力、消滅舊式分工和私有制。人是實踐的主體，也是實踐的產物。人的發展的本質就是人自身內在本質力量的對象化，是人的本質力量的展示、豐富、張揚和提升，是人通過他的社會生產實踐將自已的內在需要、意志、愿望、能力等內在的力量對象化或外化的過程，并在這種對象化過程中不斷地使自己的本質力量不斷地得到拓展、完善提升，進而不斷地占有自己的本質并成為自己對象的主人。
文化生產力是實現“人的全面而自由發展”的重要條件。馬克思強調的物質生產實踐活動只是“人的全面而自由發展”的前提，而并不能使“人的全面而自由發展”自然而然地實現。人的全面發展是人的發展的全面性，最基本的是人的身心發展的不缺失。因此，它不僅包括“肉體”，而且還包括“精神”。并且人的“精神”領域是極為寬泛、復雜的。既包括“知”、“情”、“意”，也包括“真”、“善”、“美”。而人的自由發展是人的發展的自由性，其實質是人對外在限制的擺脫、突破和超越，不斷擺脫任何外在的目的，能夠自己支配自己的發展;人的發展是人的內在本質力量自愿地、自主地、自覺地外化、豐富、揚和提升，其結果是“有個性的個人”的形成。人的全面而自由發展的內容和特點，是很難純粹靠物質生產的進步來實現的。物質生產本身只能為精神需求的滿足提供基礎條件，但無法直接提供精神文化產品來滿足人的精神文化需求。
關鍵詞：人的本質；科學內涵；現實意義
馬克思在寫于1845 年的《關于費爾巴哈的提綱》的第六條中指出：“費爾巴哈把宗教的本質歸結為人的本質。但是，人的本質并不是單個人所固有的抽象物。在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”本文從提出過程、科學內涵與指導意義三方面著手分析了馬克思的人的本質的思想。
一、馬克思關于人的本質思想的提出
早在1835年8月的中學作文《青年選擇職業的思考》中就提出了社會關系在人類生活中的作用的問題。他說：“我們并不總是能夠選擇我們認為合適的職業。我們在社會上的關系，還在我們能夠施加決定性影響之前，就已經在某種程度上被決定了。”
過了五年之后，馬克思在博士論文中又有了新的突破，“直接存在的個別性，只有當他同他物發生關系，而這個他物就是他本身時，才按照它的概念得到實現，即使這個他物是以直接存在的形式同它相對立的。所以一個人，只有當他與之發生關系的他物不是一個不同于他的存在，相反，這個他物本身即使還不是精神，也不是一個個別的人時，這個人才不再是自然的產物。”這時馬克思關于人的本質的理解顯然還是受黑格爾的影響比較大，主要還是在理想的范疇來理解人的本質。
1843 年秋，馬克思就在《黑格爾法哲學批判導言》中第一次提出了關于人本質的觀念：“批判的武器當然不能代替武器的批判，物質力量只能用物質力量來摧毀；但是理論一經掌握群眾，也會變成物質力量……對宗教的批判最后歸結為人是人的最高本質這樣一個學說……”馬克思這一時期關于人的本質的表述已不僅僅停留在自然人的層面上，而是轉向了現實的人。
1844 年馬克思在《詹姆斯·穆勒〈政治經濟學原理〉一書摘要》中多次提到人的本質與人的需要的概念，如“我的產品是你自己的本質即你的需要的物化” 。在這里，馬克思把人的本質理解為人的需要。
馬克思關于人的本質較為明確和系統的表述是在《1844 年經濟學哲學手稿》中提出的：“一個種的全部特性、種的類特性就在于生命活動的性質，而人的類特性恰恰就是自由的自覺的活動。”他從經濟關系入手，通過異化勞動理論來探討人的本質，第一次提出了勞動是人的內在本質的觀點。
1845 年，馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中對費爾巴哈“抽象的人、自然的人”的人本質論進行了根本性的批判。馬克思指出：“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。” 也即，人的本質是一切社會關系的總和，這一論斷是對人的本質的最為科學的表述。
1845-1846 年，馬克思在《德意志意識形態》中運用社會存在決定社會意識的原理更全面地批判了費爾巴哈抽象的人的觀點，并運用“實踐”的觀點研究了費爾巴哈在人的本質問題上失誤的原因，更加系統、全面地闡述了在人的本質問題上的觀點。
總之，關于人的本質，在馬克思的經典著述中大致有以下幾種提法，即“人的本質是需要”、“人的本質是勞動”和“人的本質是一切社會關系的總和”等。
二、馬克思關于人的本質思想的科學內涵
我們不應僅僅從人的外部關系來理解人的本質，更重要的是從人的內在關聯來定義人的本質。綜上，人的本質的科學內涵應該包括以下內容：
首先，從人作為類與動物相區別的層次看，人的本質表現為自由自覺的勞動， 即人的本質表現為人是能夠制造和使用工具從事創造性實踐活動的理性存在物。馬克思堅持用實踐的方法來探求人的一般本質，指出勞動的本來意義是人的“生命活動”，提出勞動是人的本質的內在規定的思想，從而回答了人作為一個類區別于動物的本質所在。
其次，從人與人相區別的層次上看，人的本質是通過“一切社會關系的總和”體現出來的理性的個體存在。馬克思對人的本質的界定，不僅限于對人的本質作抽象的一般規定性研究，還在此基礎上回答了人的本質在“現實性上”的具體規定性或現實本質。具體說，人的現實本質或個體本質應當包括以下內容：第一，人本質的核心是它的社會性。第二，規定人的本質的社會關系不是單一的，而是一切社會關系的總和。第三，社會關系是不斷變化發展的，因此，人的本質不是一成不變的，而是具體的、歷史的和發展變化的。最后，人的本質是類本質和個體本質的辯證統一，并統一于人的需要。
三、馬克思關于人的本質思想的現實意義
作為一種原則和方法， 馬克思關于人的本質的基本理論在今天仍然具有極其重要的現實意義。
首先， 為我們正確認識社會主義初級階段人的本質問題提供了方法論。人的本質問題， 是一個人確立人生觀的理論基礎。對人的本質認識不同， 所確立的人生觀就會不同。在現階段， 我們仍然需要研究和探討社會主義初級階段人的本質問題， 引導人們正確認識人的本質， 從而確立正確的人生觀價值觀， 這是一個至關社會主義信念能否在人們心目中永存的重要的人生基礎理論問題， 因而也是至關社會主義生死存亡的大問題。
第二， 馬克思關于人的本質理論為思想政治工作奠定了理論基礎。思想政治工作的對象是人，要做好思想政治工作就得研究“人的問題”包括人的本質問題。馬克思關于人的本質的基本觀點，為我們揭示了人的思想是在一定的社會關系中，通過參加社會實踐活動而形成和發展的，人的社會關系對人的思想的影響極其重要。因此，進行思想政治工作必須重視社會關系對人的思想的決定作用，考察各種關系的影響，認識和把握人的思想形成的物質原因和社會根源， 有針對性地進行思想政治工作。
第三， 為研究社會科學指明了方向。人的本質問題是眾多人文學科研究的共同主題之一。馬克思關于人的本質理論，作為對人的研究的一般性原則， 對各門人文社會學科具有普遍適用性， 它賦予了涉及人的本質問題的各門具體學科可以從各自特定的角度研究和揭示人性問題的必要性。因此為社會科學研究人的本質問題的各個側面和不同層次都留下了發揮的余地。
參考文獻：
[1] 馬克思恩格斯選集（第1卷） [M] . 北京：人民出版社，1995. 9.
[2] 馬克思恩格斯全集（第1卷） [M ]. 北京：人民出版社，1995.
[3] 馬克思恩格斯全集（第42 卷） [M] . 北京：1965. 34 ，37.
關鍵詞： 批判性 研究綜述 西方 發展趨勢
批判性作為馬克思的主義理論特征，被越來越多的學者所強調，西方特別是法蘭克福學派把批判性視為理論的本質特征。近年來隨著西方理論在我國學術界的傳播，我國一些學者也強調是批判的理論。那么如何理解的這種批判性呢？本文對近年來學術界對馬克思的批判性的研究情況做簡要綜述。我通過中國期刊的搜索，發現雖然的批判性被越來越多的學者強調，但是以的批判性為主題的文章卻很少，碩士論文、博士論文均為零，更別說研究專著。搜索到的文章大部分不是以的批判性為主要論述對象，所以關于的批判性這一問題還有很大的研究空間。
一、批判內涵的研究
要研究解釋一種事物或者一種現象，首先要從定義上給出明確的解釋。長期以來人們對批判的理解似乎只是，批判是一種認識，是對某一事物或某一特征的否定性判斷，它的意義似乎只是對原先認識的否定或補充。所以批判往往被某些人利用，成為政治上相互攻擊、相互貶斥的武器。有學者從哲學角度談到，作為一種認識形式，批判構成了認識的載體；作為一種認識手段，批判推動著人認識；作為一種實踐工具，它不斷實現著人對自身的超越［1］。Benhabib從詞源學的角度來探討批判理論的含義，認為“批判”（critique）和“危機”（crisis）在希臘語中有相同的字源，意為區分、選擇、判斷。批判指的是涉及沖動和爭議的過程，即危機時的主觀評價和決定。所以據此有學者認為批判總是和危機聯系在一起的［2］。有學者指出，批判也就是對現存事物極其關系的審視、否定、超越，這種否定以觀念否定為前導，以實在否定為根本環節，以人類自身的完善和解放為根本旨歸，它體現的是一種哲學的辯證否定精神、創新精神和永不枯竭的理想追求［3］。
可以看出，目前理論界一般是從哲學角度來研究批判的涵義，因為批判本身就是一個哲學范疇。但是從研究的情況來看，對這一問題的探討還很欠缺，有的學者雖然在文章中有明顯的研究批判涵義的標題，而在內容上描述得非常模糊，甚至一筆帶過。所以我認為，要研究的批判性，首先要把批判性的涵義、來源弄清楚，有必要從多角度探討，使問題更加深刻明了。
二、批判性指向問題的研究
的批判性指向即批判性的表現問題是研究的重點，也是研究的熱點題。
楊煌認為的批判性體現在兩個方面：一是對資本主義的批判；二是體現在對待理論本身的發展要求上［4］。首先，在對資本主義的批判上，他認為是資本主義時期的理想主義理論。所謂理想主義理論是指對當時社會現實的不認同的理論，是認為當時的社會從根本上是不完美的社會而向往更完美的可能社會理論。作為資本主義時期的理想主義，對資本主義批判是理論的重要內容，是理論批判性的直接體現。這種批判有四個鮮明的特征：科學性、徹底性、無產階級立場性、面向未來性。其次，在對待理論本身的發展要求上，他認為馬克思強調“辯證法對每一種既成的形式都是從它的暫時性方面去理解；辯證法不崇拜任何東西，按起本質來說它是批判的和革命的［5］”，這也是批判性的重要表現，體現在馬克思、恩格斯對待自己理論的態度上就是認為沒有任何理論是一成不變的，理論要隨著實踐的發展與時俱進地發展自己。
曾慶發從哲學角度研究的批判性，認為哲學的批判性主要體現在四個方面：第一，哲學的批判性特征首先在于它公開聲名自己是服務與無產階級批判舊世界，創造新世界的人類解放世界的。這一點體現的是哲學鮮明的階級性，其實質指向的就是對資本主義世界的批判。第二，哲學的實踐性本身就內在的包含著革命性、批判性的規定。因為在視野中，實踐就是現實的人有目的地改造自然、社會和人自身的物質性活動之總和，他體現的是人與自然、人與社會、人與自身等矛盾多方面的否定性關系，因而它是革命性活動的源泉。第三，哲學的革命性、批判性也體現在其哲學的方法論，直接的體現就是其辯證法，即對現存事物的肯定理解中同時包含對現存事物的否定的理解。他認為，這正是哲學革命的批判的本質在方法論上的體現。第四，哲學的革命性、批判性特征還體現在科學的主體性原則上。他認為以內含否定性、革命性規定的實踐概念為基礎的哲學必然高度尊重和人的主體性，因為在馬克思哲學中實踐是人一種有目的的能動性活動。［6］
以盧卡奇、柯爾施、葛蘭西等西方早期代表人物摒棄第二國際、第三國際理論家對物質本體論的機械認識，提出了實踐哲學的本體論特質。據此，有學者也認為哲學也是一種實踐哲學，并提出馬克思實踐哲學的三個批判緯度：首先，它是一種政治經濟學的批判。其次，它以有生命的個體性存在為前提和基礎，是對人本身的批判。再次，它是一種歷史批判和對整個現存生活世界的批判。［7］
有學者根據東歐劇變后西方及左派在的批判性這一問題上的觀點，提出的批判性主要指向兩個方面：一方面指向哲學、政治經濟學等意識形態。另一方面指向現實的社會制度［8］。法蘭克福學派的馬爾庫塞認為作為一種批判理論始終是雙向度的：它以現存社會自身的各種客觀歷史可能性和潛能來測度這個社會。這種雙向度性表現為哲學與政治經濟的統一之中。“馬克思的哲學批判就是政治經濟學批判，而每個經濟范疇同時就是哲學范疇”［9］。
從上述目前學術界的研究可以看出，很多學者都從不同角度提出了自己的觀點看法，的批判性指向問題受到普遍關注。對其分析綜合，不難發現的批判性主要體現在兩個方面：一是對資本主義的批判。不管有學者提出的批判性特征首先體現在其無產階級立場上，還是指向現實的社會制度或者是對整個現存生活世界的批判，其實質指向的就對資本主義的批判。二是對哲學、政治經濟學的批判。主要體現在對待自己理論發展問題上即體現在辯證法上，按其本質來說它是批判的和革命的。
1.特里爾中學評語，分為：操行、才能和勤勉情況、知識和技能三個方面。（1）數學及格（不夠用功），古代語、歷史很好，德語（語法）特別好。（2）拉丁語、希臘語的翻譯和解釋能力、理解能力強。（3）作文顯得思想豐富，和對事物有深刻的理解。（4）拉丁語口語達到了令人滿意的流暢程度，法語口頭敘述方面也比較熟練。（5）歷史和地理具有相當令人滿意的知識。
2.波恩大學肄業證書評語：勤勉、十分勤勉，用心、經常用心。沒有參加被禁止的大學生團體的嫌疑。
3.柏林大學畢業證書評語為：報名聽講、報名聽講、聽課、勤勉、極其勤勉。
4.博士論文推薦信評語：1941年4月13日，耶拿大學哲學系主任卡爾．弗里德里希．巴赫曼博士給幾位教授寫了推薦書：“該博士論文證明該候選人才智高超、見解透徹、見識淵博”，“波恩和柏林大學的學業證明（b件、c件）。證件中指出的違反紀律一節吾人可不必在意”。4月15日函授馬克思哲學博士學位并發給證書。
二、類似于孟母三遷的轉校：因為校風不好而轉學，從波恩大學轉入柏林大學
1.校風情況，至少有學生酗酒的情況。馬克思在波恩大學參與酗酒，其中一個原因是特利爾的老鄉比較多。另外，德國人愛喝啤酒是世界出了名的，酗酒應該只是轉學的原因之一。同鄉或熟人在一起，喝酒的次數和每一次的數量會多一些。得到父母的一定程度的默許甚至是支持，轉到柏林大學后，父母還給他寄過酒，“但愿你已經收到了我們寄給你的酒。”
2.馬克思受到不良影響的狀況。（1）用錢多。應該說，馬克思的父親當律師的收入為他讀大學提供了物質基礎。馬克思的父親寫給波恩大學的同意轉學的信是通過馬克思轉交的，還附有另一短信給馬克思，稱“我們情愿很快忘記那些經濟上的小損失”。值得說明的是，波恩大學時馬克思在經濟方面沒有不良記錄，波恩大學時，馬克思給父親寄了附有賬單的信，父親把賬給還了，但告誡馬克思，自己是一個多子女的父親，而且收入正在減少。到了柏林大學后，父親在他大學還未畢業時就去世，他“曾多次被控欠債”，寫在他的大學畢業證書上。（2）酗酒吵嚷，攜帶違禁武器。在波恩大學給馬克思的肄業證書別說明：“關于該生的操行，應該指出他曾因夜間酗酒吵嚷，擾亂秩序，受罰禁閉一天；他在道德和經濟方面，未發現有什么不良行為。該生事后被人告發，據云曾在科倫攜帶違禁武器，此事尚在調查中。”（3）父母的抱怨：寫信太少。
三、馬克思所受的素質教育對我國教育體制和大學生成長的啟示
1.可以在大學之間轉學。“1835年10月13日左右馬克思離開特利爾去波恩，他想在那里上波恩大學法律系。10月15日他被該大學錄取了。”1836年7月1日，老馬克思給波恩大學寫了同意和要求兒子轉學的證明，8月22日，波恩大學出具了肄業證書，可以看出，轉學以及柏林大學畢業證書的獲得中，老馬克思的律師身份都發揮了作用。雖然馬克思在柏林大學畢業時，他的父親已去世，但畢業證書上還是提到了他是“已故律師馬克思之子”。老馬克思有廣泛的社會關系，以至于馬克思去了柏林后，家里還未收到馬克思的信，就從朋友的來信里知道了馬克思的消息，是表揚馬克思的，老馬克思很高興地于1936年11月9日先給兒子寫信。之前，10月20日，老馬克思為馬克思的弟弟海爾曼找工作時，在法蘭克福給馬克思寫過一封信，可能馬克思沒有收到，也沒有保存下來。轉學對馬克思的影響很大，使他離開了同鄉很多、經常和同鄉酗酒的波恩大學，來到了作為德國首都、皇家所在地、學術水平更高、學術氛圍更濃的柏林。到了柏林大學，老馬克思了解到的情況和對馬克思在人際交往方面的暗示是“尤其使我高興的是，你所交往的是一些有教養的人，而跟年輕人，至少是你不夠了解的年輕人則不大來往了”。可以看出，馬克思在波恩大學的時間不足一年，在轉學方面老馬克思起了重要作用，轉學后馬克思在人際交往和學術氛圍方面有了很大變化。這里就有了我國古代的孟母三遷的意思。
2.適當的物質保障是必要的，但父母提供的金錢要適度。老馬克思要求馬克思“你的費用不應超過必要的費用，你得放棄你今后的一切妄想”；“我樂意把一切都辦到，但我是一個多子女的父親，而你又知道得很清楚，我并不富裕，所以除了你的健康和前途所必須的之外，我不想再多給了……除非我碰到特別好的運氣，而這樣的運氣目前并沒有。相反，我的收入正在減少。”多子女的情況，從信中看來，馬克思有1個姐姐，4個妹妹，2個弟弟，即老馬克思有8個子女。馬克思的弟弟海爾曼進一家銀行的時候，馬克思為他“交付一千法郎”，馬克思的姐姐索菲婭在附筆中告訴馬克思，他們的父親1837年“整個冬天他都沒有事情做，而費用卻比往常增加了三倍”。即使是在自由資本主義時期的德國，馬克思父親的律師身份在馬克思的轉學過程中也發揮了作用。但不能說，馬克思一生的成就是他的父親身份決定的，因為馬克思的兩個弟弟卻和他不一樣。雖然老馬克思也承認，自己偏愛卡爾•馬克思。
3.理財能力很重要。馬克思在大學期間表現出不太會理財。老馬克思說：“你自己曾用堅決的話表示，你將來要自給，并為此現在就開始克制自己。”雖然馬克思在1864年有過一次炒股的經歷，也小賺了一把，但他在大學期間卻有賬單，而且是讓老馬克思看不懂的賬單，“波恩的胡鬧剛結束，你的債務———說真的，數目可不小———剛清償”。作了一次旅行，多次被控欠債，馬克思比其他人都花錢多，“我們可敬的兒子不顧一切協議、不顧一切慣例一年花了七百塔勒，好像我們是闊佬，可是，就是最富有的人花的錢也不超過五百。”馬克思的父親表示了諒解和理解。老馬克思對馬克思寄予厚望，比較偏愛，甚至自認為能夠給馬克思提供好的條件，如列寧所說，馬克思出生的“家庭是是富裕的，文明的”。老馬克思開始時有些溺愛馬克思，1836年的一封信中說“隨信給你寄去一百塔勒，你如需要，還可再寄”。還附筆說明“：目前我不可能再多寄了。日內，你大概會從拉貝那里收到二十塔勒。”
